Próximo viernes 29 de enero a las 17:59 comenzará Tu Bishbat finalizando el sábado 30 a las 19:07
Tu Bishbat
El día 15 del mes de Shebat –Tu Bishbat - es uno de los cuatro días en el año que la Mishná ha llamado Rosh Hashaná, es decir comienzo del año. Cada uno de ellos representa el comienzo del año respecto para un tema específico. Tu Bishbat es el comienzo de año para los árboles.
El Talmud explica que el día quince de Shebat fue designado como el límite entre un año y otro respecto a los frutos de los árboles, porque generalmente para esta fecha ya habían caído la mayoría de las lluvias del año y al llenarse los árboles de savia, comienzan a crecer los nuevos frutos.
Además, el Talmud dice que los frutos que crezcan después del 15 de Shebat serán considerados productos del nuevo año, pues hasta este día los frutos han crecido gracias a las lluvias del año anterior.
Los grandes Cabalistas de Tzfat enaltecieron mucho el carácter esta fiesta, especialmente el Ari Hakadosh quien estableció para este día un seder – acto ordenado - para alegrarnos por los árboles. Alrededor de una mesa se comían frutos de los árboles, se bebían cuatro copas de vino blanco y tinto, y se estudiaban capítulos de la Torá, del Talmud y del "Zohar" referentes a las frutas y a los árboles.
A finales del siglo XIX, con el resurgimiento del Sionismo, Tu Bishbat adquirió una dimensión más amplia. Al llegar los pioneros judíos a la Tierra de Israel, se encontraron con que la tierra estaba desolada; uno de sus desafío fue entonces el de hacerla reverdecer, plantando diferentes tipos de árboles. En el año 1908 se determinó que Tu Bishbat fuese considerada la fiesta de la naturaleza y un día de plantación. Hoy en día el significado y alcance de la fiesta se ha ampliado aún más, siendo declarada como "día de cuidado de la naturaleza".
Leyes y costumbres de Tu Bishbat
Puesto que Tu Bishbat es también llamado “Rosh Hashaná”, rigen en él algunas leyes relacionadas con las leyes de los días de fiesta: en él está prohibido ayunar y decir los tajnunim (pedidos de perdón) en los rezos de shajrit y minjá.
Se acostumbra a comer frutos de los árboles y especialmente los frutos que son recordados en el versículo de la Torá que alaba a la tierra de Israel: “Tierra de trigo y cebada, viñas, higueras, y granadas, tierra de olivos y de miel (de dátiles)” (Devarim 8:8). También se comen productos con harina de trigo y se bebe vino, por proceder de la uva.
Niños y adultos acostumbran plantar árboles y realizar acciones de protección de la naturaleza.
Hay quienes acostumbran a leer en este día el libro “Perí Etz Hadar” en el que se recuerdan distintas citas de nuestros Sabios referentes a los frutos de los árboles.
Las Bendiciones de los alimentos
Antes de comer productos a base de harina se dice:
Baruj Atá Ad-nai, Elokenu Mélej haolam, boré miné mezonot.
Bendito eres Tú Di-s nuestro, Rey del universo, que crea especies alimenticias.
Antes de beber vino se dice:
Baruj Atá Ad-nai, Elokenu Mélej haolam, boré perí haguefen.
Bendito eres Tú Di-s nuestro, Rey del universo, que crea el fruto de la vid.
Antes de comer frutos del árbol se dice:
Baruj Atá Ad-nai, Elokenu Mélej haolam, boré perí haetz.
Bendito eres Tú Di-s nuestro, Rey del universo, que crea el fruto del árbol.
Antes de comer frutos de la tierra se dice:
Baruj Atá Ad-nai, Elokenu Mélej haolam, boré perí haadamá.
Bendito eres Tú Di-s nuestro, Rey del universo, que crea el fruto de la tierra.
Antes de comer o beber cualquier otra comida se dice:
Baruj Atá Ad-nai, Elokenu Mélej haolam, sheakol nihiá bidvaró.
Bendito eres Tú Di-s nuestro, Rey del universo, que todo fue por Su palabra.
Comunidad Judía de Madrid
http://www.cjmadrid.org/index.php?option=com_content&view=article&id=274&Itemid=155
jueves, 28 de enero de 2010
miércoles, 30 de septiembre de 2009
Sukot - סוכות
La festividad de Sukot comienza el Viernes día 2 de octubre, a las 18:35h (en Bilbao) finalizando el día 11 de octubre a las 19:19h (en Bilbao).
Calendario de Sukot para la diáspora;
3 Yom Tov
4 Yom Tov
5 Hol Hamoed
6 Hol Hamoed
7 Hol Hamoed
8 Hol Hamoed
9 Hol Hamoed -día de Hohaná Rabá
10 Yom Tov; Shemení Atseret
11 Yom Tov; Simját Torá
Sukot
Resumen
(selección extraída de "El Ser Judío" por Rabi Hayim Halevy Donin, (c) Dto. de Educ. y cultura religiosa para la diáspora)
Sucot significa "tabernáculos", "cabañas", o "chozas temporarias", y se refiere a los lugares de residencia temporaria que utilizaron los hijos de Israel en el desierto durante el período de cuarenta años que duró su peregrinación después del éxodo de Egipto. "En cabañas hice Yo habitar a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto" (Levítico 23:42). Esta festividad conmemora ese período de la historia del pueblo de Israel.
Sin embargo, su significación no se agota ni está limitada a la conmemoración histórica. El motivo espiritual subyacente de este recuerdo (y actualización) de habitar en "cabañas temporarias" enfatiza el concepto de la confianza en la protección Divina del Señor, o bitajón. Con las experiencias del desierto (el maná, el agua), que realizan dicho motivo, esta festividad subraya la fe de que de algún modo Dios provee las necesidades humanas y que el hombre, a su vez, debe estarle agradecido. Esto está simbolizado por la sucá, la endeble cabaña con su techo expuesto e inseguro en la que el judío tiene obligación de habitar durante esa semana.
La Torá otorga un énfasis adicional al motivo espiritual, por el hecho de que la fecha de su observancia (que podría haber sido cualquier momento del año, ya que no está ligada a ningún acontecimiento histórico específico), fue determinada de manera que coincida con la última cosecha del año "cuando hayas recogido el producto de tu era y de tu lugar" (Deuteronomio 16:13), cuando el espíritu de reconocimiento y gratitud al Señor por proveer las necesidades humanas surge de la manera más natural.
Para reflejar su significado agrícola, la Torá denomina también la festividad como jag heasif, "la festividad de la recolección (Exodo 23:16; 34:22) que se observa "al final del año cuando hubieres recogido del campo los resultados de tu labor". En el libro de oraciones, la festividad es también denominada "el tiempo de nuestro regocijo", zeman simjatenu, basado en la ordenanza bíblica repetida tres veces en conexión con esta festividad: "te regocijarás en tu festividad" (vesamajta bejagueja).
Con esta festividad se asocian particularmente celebraciones religiosas alegres, animadas con muchos cantos y bailes.
Habitando en la suca
"Y habló el Señor a Moisés diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos (jag hasucot) para el Señor, por siete días. El primer día habrá santa convocación; ningún trabajo servil en él haréis... El octavo día tendréis santa convocación ... Es fiesta de congregación (atzéret); ningún trabajo servil en él haréis".
(Levítico 23:33-36)
... El primer día será de reposo, (shabatón) y el octavo día será de reposo (shabatón). Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso (hadar) [refiérase a la cidra] ramas de palmeras (temarím) y ramas de árboles frondosos (avot, árboles con hojas profusas, mirtos) y de los sauces de los arroyos (arvei-najal). Y os regocijaréis delante del Señor vuestro Dios por siete días.
Y haréis fiesta al Señor por siete días cada año; será ley perpetua para vuestras generaciones...
En cabañas habitaréis siete días para que sepan vuestros descendientes que en cabañas hice Yo habitar a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto ...
(Levítico 23:39-42)
La característica singular de la festividad de Sucot es la observancia del precepto de habitar en la sucá. La sucá debe ser una cabaña temporaria (ver más adelante las leyes que rigen su erección) en la que una persona habita tanto como le sea posible durante esa semana, en lugar de su hogar permanente. En climas fríos, por lo menos todas las comidas deben ser consumidas en la sucá.
La bendición que se recita cuando se cumple este precepto es:
Baruj Atá Adonai, Eloheinu mélej haolam, asher kidshanu hemitzvotav vetzivanu leshev basucá.
Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos has ordenado morar en la Sucá.
Esta bendición se pronuncia inmediatamente después de la bendición del pan, cada vez que una persona se sienta a comer en la Sucá. Cuando se pronuncia como parte del Kidush, en los días festivos, no es necesario repetirla nuevamente después de la bendición del pan.
Si una persona olvida recitar la bendición arriba mencionada en el momento adecuado, puede recitarla en cualquier momento durante la comida, siempre que no esté a punto de abandonar la sucá.
No es obligatorio comer en la sucá lo que puede calificarse como una comida ligera o un bocadillo (ajilát arai) y no constituye una comida regular (ajilát keva). El comer pan califica siempre a una comida como regular.
En caso de lluvia o de frío extremo, una persona está eximida de sentarse en la sucá. También está eximida de sentarse en ella si está enferma o si está preocupada o ansiosa (mitztaer) ante la posibilidad de helarse, o si está afligido por el mal clima o por otras circunstancias. Esta última franquicia no se aplica en la primera noche de Sucot, o en las primeras dos noches de la festividad en la diáspora, en la que tiene predominancia la obligación de comer en la Sucá.
Un viajero, durante su ruta, está exento de comer en la sucá si no existe ninguna disponible.
Las mujeres están exentas de la obligación de comer en la sucá. Aunque no se les exige la observancia, pueden recitar la bendición apropiada cuando quieran comer en ella.
Construcción de la Sucá
Una sucá debe tener por lo menos tres paredes. El cuarto lado puede ser dejado abierto.
Las paredes de la sucá pueden ser de cualquier material (metal, madera, lona, ladrillo, piedra). Deben estar fijadas firmemente de tal manera que el viento no pueda derribarlas o sacudirlas fácilmente.
Una sucá construida adyacente a una casa permanente puede aprovechar una o más de las paredes de la casa como sus paredes propias.
Una sucá puede ser pequeña, adecuada para que solamente una persona entre y se siente en ella, o puede ser lo suficientemente amplia como para acomodar cientos de personas.
La cualidad de "temporaria" de una sucá está determinada por su techo o cobertura. El material que puede ser utilizado para construir el techo de la sucá se denomina secaj. Todo lo que crezca de la tierra y que haya sido cortado del suelo está permitido, mientras no esté sujeto a alguna impureza ritual, por la que se excluyen los frutos. Fuera de eso, ramas cortadas de árboles o de arbustos, tallos de maíz, cañas de bambú, tablas y palos, se consideran como secaj casher (apto). Cuando se colocan sobre la sucá, deben estar sueltos y no atados en haces.
Varas, estacas, ramas, etc., no solo son apropiadas como secaj sino que también sirven como soportes adecuados sobre los que se colocan otros tipos de secaj, más pequeños y decorativos, tales como ramas de árboles o ramos de hojas siempre verdes.
Sobre el techo debe colocarse suficiente secaj de manera que haya más sombra que luz del sol.
Es deseable que el secaj permita suficiente espacio abierto como para que las estrellas sean visibles en una noche clara, aunque la sucá sigue siendo casher y no se la descalifica si el secaj es muy espeso. Sin embargo, debe tenerse cuidado de que ninguna abertura en el secaj tenga un espacio vacío mayor a 25 centímetros (tres tefajim).
Por otra parte, el secaj no debe ser tan espeso que en caso de lluvia sirva como cobertura protectora e impida, que la lluvia penetre por él. Esto inhabditaría a la sucá.
El secaj debe colocarse siempre después de haberse completado las paredes y nunca antes, de manera que la sucá se complete con la colocación del secaj.
Una sucá construida debajo de un árbol o bajo un techo permanente, como por ejemplo un balcón no es válida y será inhabilitada.
Un alero permanente que se extienda sobre la sucá más de un metro y medio la inhabilita totalmente. Sin embargo, la sucá no se descalifica por completo si el alero es menor de un metro y medio (arba amót). Aún así, el área debajo del alero no es considerado parte de la sucá y una persona no debe sentarse allí.
Es adecuado, e inclusive es meritorio, decorar una sucá para hacerla más acogedora, hermosa y agradable. Se acostumbra suspender del secaj diversos frutos, y adornos, colgar cuadros y adornar las paredes con tapices decorativos.
La participación de toda la familia en la construcción y decoración de la sucá puede convertirse en una de las ocasiones más excitantes y ansiosamente esperadas del año judío.
Las cuatro especies
Otra observancia particular relacionada con Sucot es el precepto de juntar las cuatro especies -una cidra (etrog), una rama de palmera (lulav), una rama de mirto (hadás) y una rama de sauce (aravá)- y con ellas regocijarse frente al Señor.
En tanto que el lulav, el hadás y la aravá se atan juntos como una unidad, el etrog está separado. Cada persona debe adquirir un conjunto de las cuatro especies para sí mismo, en cumplimiento del precepto bíblico.
El lulav (al que están unidas también las ramas del mirto y del sauce) se sostiene en la mano derecha, y el etrog en la mano izquierda, con el tallo (con el cual ha sido cortado del árbol), hacia arriba. Sosteniendo los dos juntos, se pronuncia durante todos los días de Sucot la siguiente bendición:
Barúj atá, Adonai, Eloheinu, mélej haolam, asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat lulav.
Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos has ordenado lo que concierne a tomar el lulav.
(Debido a que el Lulav es la más grande de las cuatro especies, el conjunto en su totalidad se denomina con ese nombre.)
El primer día de Sucot se agrega la bendición de Sheheieyanu.
Una vez recitada la bendición, se da vuelta el etrog de manera que el tallo quede hacia abajo y el pitóm (pezón) hacia arriba. Sosteniendo el etrog al lado del lulav, este último se agita en las cuatro direcciones este, sur, oeste, norte; y después hacia arriba y hacia abajo.
(Muchas interpretaciones simbólicas fueron asignadas a las cuatro especies y al significado de ser agitadas en todas las direcciones. La más simple es que "al regocijarse frente al Señor" con las cuatro especies, éstas se agitan en todas las direcciones para indicar la presencia de Dios por doquier.)
El lulav y el etrog se sostienen también durante la recitación del Halel, los salmos en alabanza a Dios, que se recitan durante todos los días de la festividad en los servicios matinales y se agitan de la misma manera en varias ocasiones durante el recitado de los versículos "Dad gracias al Señor, porque El es bueno; por que Su misericordia es eterna" y "Te suplicamos, oh Señor, sálvanos".
Durante la parte especial del servicio de la festividad, conocida como Hoshánot, todas las personas en la sinagoga participan en una procesión alrededor de la bimá con un lulav y un etrog. Cada día de
Sucot se lleva a cabo una procesión semejante, en tanto que en el séptimo día (conocido también como Hoshaná Rabá), la procesión se lleva a cabo siete veces. Estas procesiones alrededor de la bimá conmemoran las procesiones similares alrededor del altar en el antiguo Templo de Jerusalén durante la festividad de Sucot.
El lulav y el etrog no se toman ni se bendicen el día de Sucot que coincide con Shabat, ya sea en el primero o en cualquier otro día de la festividad.
Información obtenida de tora.org.ar
Calendario de Sukot para la diáspora;
3 Yom Tov
4 Yom Tov
5 Hol Hamoed
6 Hol Hamoed
7 Hol Hamoed
8 Hol Hamoed
9 Hol Hamoed -día de Hohaná Rabá
10 Yom Tov; Shemení Atseret
11 Yom Tov; Simját Torá
Sukot
Resumen
(selección extraída de "El Ser Judío" por Rabi Hayim Halevy Donin, (c) Dto. de Educ. y cultura religiosa para la diáspora)
Sucot significa "tabernáculos", "cabañas", o "chozas temporarias", y se refiere a los lugares de residencia temporaria que utilizaron los hijos de Israel en el desierto durante el período de cuarenta años que duró su peregrinación después del éxodo de Egipto. "En cabañas hice Yo habitar a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto" (Levítico 23:42). Esta festividad conmemora ese período de la historia del pueblo de Israel.
Sin embargo, su significación no se agota ni está limitada a la conmemoración histórica. El motivo espiritual subyacente de este recuerdo (y actualización) de habitar en "cabañas temporarias" enfatiza el concepto de la confianza en la protección Divina del Señor, o bitajón. Con las experiencias del desierto (el maná, el agua), que realizan dicho motivo, esta festividad subraya la fe de que de algún modo Dios provee las necesidades humanas y que el hombre, a su vez, debe estarle agradecido. Esto está simbolizado por la sucá, la endeble cabaña con su techo expuesto e inseguro en la que el judío tiene obligación de habitar durante esa semana.
La Torá otorga un énfasis adicional al motivo espiritual, por el hecho de que la fecha de su observancia (que podría haber sido cualquier momento del año, ya que no está ligada a ningún acontecimiento histórico específico), fue determinada de manera que coincida con la última cosecha del año "cuando hayas recogido el producto de tu era y de tu lugar" (Deuteronomio 16:13), cuando el espíritu de reconocimiento y gratitud al Señor por proveer las necesidades humanas surge de la manera más natural.
Para reflejar su significado agrícola, la Torá denomina también la festividad como jag heasif, "la festividad de la recolección (Exodo 23:16; 34:22) que se observa "al final del año cuando hubieres recogido del campo los resultados de tu labor". En el libro de oraciones, la festividad es también denominada "el tiempo de nuestro regocijo", zeman simjatenu, basado en la ordenanza bíblica repetida tres veces en conexión con esta festividad: "te regocijarás en tu festividad" (vesamajta bejagueja).
Con esta festividad se asocian particularmente celebraciones religiosas alegres, animadas con muchos cantos y bailes.
Habitando en la suca
"Y habló el Señor a Moisés diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos (jag hasucot) para el Señor, por siete días. El primer día habrá santa convocación; ningún trabajo servil en él haréis... El octavo día tendréis santa convocación ... Es fiesta de congregación (atzéret); ningún trabajo servil en él haréis".
(Levítico 23:33-36)
... El primer día será de reposo, (shabatón) y el octavo día será de reposo (shabatón). Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso (hadar) [refiérase a la cidra] ramas de palmeras (temarím) y ramas de árboles frondosos (avot, árboles con hojas profusas, mirtos) y de los sauces de los arroyos (arvei-najal). Y os regocijaréis delante del Señor vuestro Dios por siete días.
Y haréis fiesta al Señor por siete días cada año; será ley perpetua para vuestras generaciones...
En cabañas habitaréis siete días para que sepan vuestros descendientes que en cabañas hice Yo habitar a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto ...
(Levítico 23:39-42)
La característica singular de la festividad de Sucot es la observancia del precepto de habitar en la sucá. La sucá debe ser una cabaña temporaria (ver más adelante las leyes que rigen su erección) en la que una persona habita tanto como le sea posible durante esa semana, en lugar de su hogar permanente. En climas fríos, por lo menos todas las comidas deben ser consumidas en la sucá.
La bendición que se recita cuando se cumple este precepto es:
Baruj Atá Adonai, Eloheinu mélej haolam, asher kidshanu hemitzvotav vetzivanu leshev basucá.
Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos has ordenado morar en la Sucá.
Esta bendición se pronuncia inmediatamente después de la bendición del pan, cada vez que una persona se sienta a comer en la Sucá. Cuando se pronuncia como parte del Kidush, en los días festivos, no es necesario repetirla nuevamente después de la bendición del pan.
Si una persona olvida recitar la bendición arriba mencionada en el momento adecuado, puede recitarla en cualquier momento durante la comida, siempre que no esté a punto de abandonar la sucá.
No es obligatorio comer en la sucá lo que puede calificarse como una comida ligera o un bocadillo (ajilát arai) y no constituye una comida regular (ajilát keva). El comer pan califica siempre a una comida como regular.
En caso de lluvia o de frío extremo, una persona está eximida de sentarse en la sucá. También está eximida de sentarse en ella si está enferma o si está preocupada o ansiosa (mitztaer) ante la posibilidad de helarse, o si está afligido por el mal clima o por otras circunstancias. Esta última franquicia no se aplica en la primera noche de Sucot, o en las primeras dos noches de la festividad en la diáspora, en la que tiene predominancia la obligación de comer en la Sucá.
Un viajero, durante su ruta, está exento de comer en la sucá si no existe ninguna disponible.
Las mujeres están exentas de la obligación de comer en la sucá. Aunque no se les exige la observancia, pueden recitar la bendición apropiada cuando quieran comer en ella.
Construcción de la Sucá
Una sucá debe tener por lo menos tres paredes. El cuarto lado puede ser dejado abierto.
Las paredes de la sucá pueden ser de cualquier material (metal, madera, lona, ladrillo, piedra). Deben estar fijadas firmemente de tal manera que el viento no pueda derribarlas o sacudirlas fácilmente.
Una sucá construida adyacente a una casa permanente puede aprovechar una o más de las paredes de la casa como sus paredes propias.
Una sucá puede ser pequeña, adecuada para que solamente una persona entre y se siente en ella, o puede ser lo suficientemente amplia como para acomodar cientos de personas.
La cualidad de "temporaria" de una sucá está determinada por su techo o cobertura. El material que puede ser utilizado para construir el techo de la sucá se denomina secaj. Todo lo que crezca de la tierra y que haya sido cortado del suelo está permitido, mientras no esté sujeto a alguna impureza ritual, por la que se excluyen los frutos. Fuera de eso, ramas cortadas de árboles o de arbustos, tallos de maíz, cañas de bambú, tablas y palos, se consideran como secaj casher (apto). Cuando se colocan sobre la sucá, deben estar sueltos y no atados en haces.
Varas, estacas, ramas, etc., no solo son apropiadas como secaj sino que también sirven como soportes adecuados sobre los que se colocan otros tipos de secaj, más pequeños y decorativos, tales como ramas de árboles o ramos de hojas siempre verdes.
Sobre el techo debe colocarse suficiente secaj de manera que haya más sombra que luz del sol.
Es deseable que el secaj permita suficiente espacio abierto como para que las estrellas sean visibles en una noche clara, aunque la sucá sigue siendo casher y no se la descalifica si el secaj es muy espeso. Sin embargo, debe tenerse cuidado de que ninguna abertura en el secaj tenga un espacio vacío mayor a 25 centímetros (tres tefajim).
Por otra parte, el secaj no debe ser tan espeso que en caso de lluvia sirva como cobertura protectora e impida, que la lluvia penetre por él. Esto inhabditaría a la sucá.
El secaj debe colocarse siempre después de haberse completado las paredes y nunca antes, de manera que la sucá se complete con la colocación del secaj.
Una sucá construida debajo de un árbol o bajo un techo permanente, como por ejemplo un balcón no es válida y será inhabilitada.
Un alero permanente que se extienda sobre la sucá más de un metro y medio la inhabilita totalmente. Sin embargo, la sucá no se descalifica por completo si el alero es menor de un metro y medio (arba amót). Aún así, el área debajo del alero no es considerado parte de la sucá y una persona no debe sentarse allí.
Es adecuado, e inclusive es meritorio, decorar una sucá para hacerla más acogedora, hermosa y agradable. Se acostumbra suspender del secaj diversos frutos, y adornos, colgar cuadros y adornar las paredes con tapices decorativos.
La participación de toda la familia en la construcción y decoración de la sucá puede convertirse en una de las ocasiones más excitantes y ansiosamente esperadas del año judío.
Las cuatro especies
Otra observancia particular relacionada con Sucot es el precepto de juntar las cuatro especies -una cidra (etrog), una rama de palmera (lulav), una rama de mirto (hadás) y una rama de sauce (aravá)- y con ellas regocijarse frente al Señor.
En tanto que el lulav, el hadás y la aravá se atan juntos como una unidad, el etrog está separado. Cada persona debe adquirir un conjunto de las cuatro especies para sí mismo, en cumplimiento del precepto bíblico.
El lulav (al que están unidas también las ramas del mirto y del sauce) se sostiene en la mano derecha, y el etrog en la mano izquierda, con el tallo (con el cual ha sido cortado del árbol), hacia arriba. Sosteniendo los dos juntos, se pronuncia durante todos los días de Sucot la siguiente bendición:
Barúj atá, Adonai, Eloheinu, mélej haolam, asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat lulav.
Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos has ordenado lo que concierne a tomar el lulav.
(Debido a que el Lulav es la más grande de las cuatro especies, el conjunto en su totalidad se denomina con ese nombre.)
El primer día de Sucot se agrega la bendición de Sheheieyanu.
Una vez recitada la bendición, se da vuelta el etrog de manera que el tallo quede hacia abajo y el pitóm (pezón) hacia arriba. Sosteniendo el etrog al lado del lulav, este último se agita en las cuatro direcciones este, sur, oeste, norte; y después hacia arriba y hacia abajo.
(Muchas interpretaciones simbólicas fueron asignadas a las cuatro especies y al significado de ser agitadas en todas las direcciones. La más simple es que "al regocijarse frente al Señor" con las cuatro especies, éstas se agitan en todas las direcciones para indicar la presencia de Dios por doquier.)
El lulav y el etrog se sostienen también durante la recitación del Halel, los salmos en alabanza a Dios, que se recitan durante todos los días de la festividad en los servicios matinales y se agitan de la misma manera en varias ocasiones durante el recitado de los versículos "Dad gracias al Señor, porque El es bueno; por que Su misericordia es eterna" y "Te suplicamos, oh Señor, sálvanos".
Durante la parte especial del servicio de la festividad, conocida como Hoshánot, todas las personas en la sinagoga participan en una procesión alrededor de la bimá con un lulav y un etrog. Cada día de
Sucot se lleva a cabo una procesión semejante, en tanto que en el séptimo día (conocido también como Hoshaná Rabá), la procesión se lleva a cabo siete veces. Estas procesiones alrededor de la bimá conmemoran las procesiones similares alrededor del altar en el antiguo Templo de Jerusalén durante la festividad de Sucot.
El lulav y el etrog no se toman ni se bendicen el día de Sucot que coincide con Shabat, ya sea en el primero o en cualquier otro día de la festividad.
Información obtenida de tora.org.ar
jueves, 24 de septiembre de 2009
Yom Kipur - יום כפור
Yom Hakipurim - יום הכפורים
Comienzo del ayuno el domingo 27 a las 18:44 y finaliza el lunes 28 a las 19:42h (En Bilbao)
Un día de perdón y pureza Moisés volvió al campamento de Israel el décimo día de Tishrí, con las segundas tablas, después de haber permanecido nuevamente cuarenta días en el monte Sinaí.
Fue el día en que D-s perdonó al pueblo de Israel por la transgresión del becerro de oro. Fue el día que nos recuerda el mensaje de que el hombre no debe nunca perder la esperanza, no importa cuán grave haya sido su falta. El hombre puede haber perdido el afecto de sus seres queridos, sus amigos y consejeros, pero D-s sigue esperando ansiosamente su arrepentimiento y la oportunidad de poder perdonarlo.
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Comienzo del ayuno el domingo 27 a las 18:44 y finaliza el lunes 28 a las 19:42h (En Bilbao)
Un día de perdón y pureza Moisés volvió al campamento de Israel el décimo día de Tishrí, con las segundas tablas, después de haber permanecido nuevamente cuarenta días en el monte Sinaí.
Fue el día en que D-s perdonó al pueblo de Israel por la transgresión del becerro de oro. Fue el día que nos recuerda el mensaje de que el hombre no debe nunca perder la esperanza, no importa cuán grave haya sido su falta. El hombre puede haber perdido el afecto de sus seres queridos, sus amigos y consejeros, pero D-s sigue esperando ansiosamente su arrepentimiento y la oportunidad de poder perdonarlo.
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lunes, 14 de septiembre de 2009
Rosh HaShaná - ראש השנה - 5770
Rosh HaShaná, del viernes 18 al 20 de septiembre de 2009.
(selección extraída de "El Ser Judío" por Rabi Hayim Halevy Donin, (c) Dto. de Educ. y cultura religiosa para la diáspora)
En el mes séptimo, al primero del mes, tendréis día de reposo, conmemoración al son de trompetas y santa convocación ...Ningún trabajo servil haréis . . . " (Levítico 23:24-25)
En la Torá y en el libro de oraciones este día sagrado se denomina El Día de Rememoración (Iom Hazikarón) y el Día del Toque del Shofar (Iom Teruá). Esto marca el comienzo de un período de diez días de auto-examen y de contrición espiritual que culmina en Iom Kipur, el Día del Perdón. Teniendo en cuenta que los años se calculan a partir del primero de Tishréi, este día se conoce a través del mundo judío como Rosh Hashaná, el Año Nuevo.
La plegaria intensiva constituye la característica principal de este día. El reconocimiento de la soberanía de Dios sobre el mundo y de Su autoridad sobre la humanidad, son los temas más importantes de las oraciones.
El precepto bíblico especial más identificado con Rosh Hashaná es el de hacer sonar el Shofar. Es precepto religioso escuchar en ese día los sonidos del shofar. La persona que hace sonar el shofar pronuncia la bendición: "Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus mandamientos y nos has ordenado escuchar el sonido del shofar". La congregación responde Amén. En el curso del servicio de Rosh Hashaná se hacen sonar un total de cien notas. Una tradición antigua transmitió tres notas distintivas del shofar. Un sonido largo y extendido (tekiá), un sonido quejumbroso cortado (shevarím), una serie de sonidos agudos (teruá).
Las personas conminadas en sus casas y que no pueden acudir a la sinagoga para escuchar el shofar, deben tratar de obtener los servicios de alguien que pueda pasar por su casa y hacerlo sonar para ellos.
Desde tiempos inmemoriales el sonido del shofar ha sido considerado como un llamado a la penitencia y como un recordatorio del sonido del shofar en el Sinaí. Según Maimónides, el precepto, de la Escritura de hacer sonar el shofar en este día tiene un significado profundo. Nos dice: "Despertad de vuestro sueño, durmientes , . . y meditad en vuestros actos: recordad a vuestro Creador y retornad a El en penitencia. No seáis de aquellos que pasan por alto las realidades en su búsqueda de sombras y pierden su años en persecución de cosas vanas que no pueden beneficiar ni liberar. Mirad bien por vuestras almas y considerad vuestros actos; abandone cada uno de vosotros los caminos erróneos y los pensamientos impropios y retornad a Dios de manera que El pueda tener piedad de vosotros" (Hiljót Teshuvá 3:4).
Si Rosh Hashatá coincide con Shabat, no se hace sonar el shofar en ese día.
Al finalizar el servicio vespertino, el saludo adecuado que se formula a los otros es:
A un hombre: Leshaná tova tikatev vetijatem.
A una mujer: Leshaná tová tikatévi vetijatémi.
Sea Usted inscrito y confirmado para un buen año.
Se han desarrollado cierta costumbres simbólicas relacionadas con la cena del día santo. La más extendida es la de sumergir un trozo de jalá o un pedazo de manzana en miel y decir antes de comerla:
Yehí ratzón shetejadesh alenu shaná tová umetuká.
Que sea la voluntad (del Señor) renovar para nosotros un año bueno y dulce.
El período completo entre Rosh Hashaná y Iom Kipur se conoce como los Diez Días de Arrepentimiento, o Aseret yemei teshuvá y está caracterizado por plegarias especiales de penitencia que se recitan cada día en la sinagoga. Al Shabat que coincide con este período de diez días se le conoce como Shabat Teshuvá, Shabat de Contrición o como Shabat Shuvá, Shabat de Retorno. Arrepentimiento o contrición (Teshuvá) y Retorno (Shuvá) son términos que poseen una raíz común y cuyo significado es equivalente en este caso.) La ultima palabra está tomada del comienzo del Capítulo de los Profetas que se lee en este Shabat: Shúva Israel "Vuelve, oh Israel, al Señor, tu Dios" (Oseas 14:2).
El saludo adecuado que se formula durante el período que sigue a Rosh Hashaná es Guemar Jatimá Tová, "que el sello final sea para bien". El saludo refleja la creencia de que Rosh Hashaná y Iom Kipur son días de juicio (iom Hadín) para toda la gente.
Para más información, haz clik aquí.
(selección extraída de "El Ser Judío" por Rabi Hayim Halevy Donin, (c) Dto. de Educ. y cultura religiosa para la diáspora)
En el mes séptimo, al primero del mes, tendréis día de reposo, conmemoración al son de trompetas y santa convocación ...Ningún trabajo servil haréis . . . " (Levítico 23:24-25)
En la Torá y en el libro de oraciones este día sagrado se denomina El Día de Rememoración (Iom Hazikarón) y el Día del Toque del Shofar (Iom Teruá). Esto marca el comienzo de un período de diez días de auto-examen y de contrición espiritual que culmina en Iom Kipur, el Día del Perdón. Teniendo en cuenta que los años se calculan a partir del primero de Tishréi, este día se conoce a través del mundo judío como Rosh Hashaná, el Año Nuevo.
La plegaria intensiva constituye la característica principal de este día. El reconocimiento de la soberanía de Dios sobre el mundo y de Su autoridad sobre la humanidad, son los temas más importantes de las oraciones.
El precepto bíblico especial más identificado con Rosh Hashaná es el de hacer sonar el Shofar. Es precepto religioso escuchar en ese día los sonidos del shofar. La persona que hace sonar el shofar pronuncia la bendición: "Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus mandamientos y nos has ordenado escuchar el sonido del shofar". La congregación responde Amén. En el curso del servicio de Rosh Hashaná se hacen sonar un total de cien notas. Una tradición antigua transmitió tres notas distintivas del shofar. Un sonido largo y extendido (tekiá), un sonido quejumbroso cortado (shevarím), una serie de sonidos agudos (teruá).
Las personas conminadas en sus casas y que no pueden acudir a la sinagoga para escuchar el shofar, deben tratar de obtener los servicios de alguien que pueda pasar por su casa y hacerlo sonar para ellos.
Desde tiempos inmemoriales el sonido del shofar ha sido considerado como un llamado a la penitencia y como un recordatorio del sonido del shofar en el Sinaí. Según Maimónides, el precepto, de la Escritura de hacer sonar el shofar en este día tiene un significado profundo. Nos dice: "Despertad de vuestro sueño, durmientes , . . y meditad en vuestros actos: recordad a vuestro Creador y retornad a El en penitencia. No seáis de aquellos que pasan por alto las realidades en su búsqueda de sombras y pierden su años en persecución de cosas vanas que no pueden beneficiar ni liberar. Mirad bien por vuestras almas y considerad vuestros actos; abandone cada uno de vosotros los caminos erróneos y los pensamientos impropios y retornad a Dios de manera que El pueda tener piedad de vosotros" (Hiljót Teshuvá 3:4).
Si Rosh Hashatá coincide con Shabat, no se hace sonar el shofar en ese día.
Al finalizar el servicio vespertino, el saludo adecuado que se formula a los otros es:
A un hombre: Leshaná tova tikatev vetijatem.
A una mujer: Leshaná tová tikatévi vetijatémi.
Sea Usted inscrito y confirmado para un buen año.
Se han desarrollado cierta costumbres simbólicas relacionadas con la cena del día santo. La más extendida es la de sumergir un trozo de jalá o un pedazo de manzana en miel y decir antes de comerla:
Yehí ratzón shetejadesh alenu shaná tová umetuká.
Que sea la voluntad (del Señor) renovar para nosotros un año bueno y dulce.
El período completo entre Rosh Hashaná y Iom Kipur se conoce como los Diez Días de Arrepentimiento, o Aseret yemei teshuvá y está caracterizado por plegarias especiales de penitencia que se recitan cada día en la sinagoga. Al Shabat que coincide con este período de diez días se le conoce como Shabat Teshuvá, Shabat de Contrición o como Shabat Shuvá, Shabat de Retorno. Arrepentimiento o contrición (Teshuvá) y Retorno (Shuvá) son términos que poseen una raíz común y cuyo significado es equivalente en este caso.) La ultima palabra está tomada del comienzo del Capítulo de los Profetas que se lee en este Shabat: Shúva Israel "Vuelve, oh Israel, al Señor, tu Dios" (Oseas 14:2).
El saludo adecuado que se formula durante el período que sigue a Rosh Hashaná es Guemar Jatimá Tová, "que el sello final sea para bien". El saludo refleja la creencia de que Rosh Hashaná y Iom Kipur son días de juicio (iom Hadín) para toda la gente.
Para más información, haz clik aquí.
martes, 28 de julio de 2009
9 de av
Ayuno de Tishá beAv
Leyes y Costumbres
En luto por la destrucción del Templo y el exilio de Israel, nos abstenemos de comer, beber, bañarnos, usar calzado de cuero, y mantener relaciones conyugales durante la noche y el día del 9 de Av (este año, desde la puesta del sol del 29 de Julio hasta la salida de las estrellas del 30 de Julio de 2009). Es costumbre sentarse en el piso o en un asiento bajo hasta después del mediodía. El estudio de Torá se restringe a leyes de luto, pasajes que describen la destrucción del templo, o similares. El tefilín se utiliza solamente durante los rezos de Minjá por la tarde. Consulte una autoridad Halajica para más detalles sobre este día.
La víspera del 9 de Av
Hacia el final del día, se debe comer la "comida final" – Seudat Hamafseket. En esta comida, uno no debe incluir dos tipos de alimentos cocidos aunque que sean de la misma variedad – por ejemplo: dos clases de fideos. Aunque el alimento sea generalmente comido crudo.
- La costumbre es comer un huevo hervido o lentejas en la comida final en demostración del luto. Uno no debe comer otro alimento cocido y puede saciar su hambre con pan, productos lácteos, o fruta. Algunos acostumbran a comer un pedazo de pan sumergido en cenizas.
Es costumbre comer la comida final sentado en el piso o en un taburete bajo. Según la Cábala es correcto colocar una estera o un paño para no sentarse directamente en el piso. No es necesario quitarse los zapatos antes de comer la comida.
Después de la comida final, si todavía no se puso el sol, se puede continuar comiendo – con la condición que no haya aceptado el ayuno sobre si. Sin embargo, si decidió no comer más porque estaba lleno, se puede comer nuevamente puesto que no se había propuesto aceptar el ayuno todavía. Es apropiado declarar o pensar específicamente, aquél no ha aceptado el ayuno hasta puesta del sol.
El estudio de Torá esta prohibido en Tisha BeAv, como dice el versículo (Salmos 19:9): Los estatutos de Di-s son correctos, regocijan el corazón, y quién está de luto no debe regocijarse. Es costumbre refrenarse de estudiar Torá desde el mediodía de la víspera del 9 de Av.
Hay quienes acostumbran a comer una comida completa - sin carne o vino - temprano por la tarde [antes de la comida final] para preparase para el ayuno.
Esta costumbre también sirve como conmemoración del carácter festivo de la víspera Tisha Beav y de 9 de Av mismo durante el período del segundo Beit Hamikdash. Durante este período, los cuatro días de ayuno que conmemoran la destrucción del primer Beit Hamikdash eran celebrados como días de fiesta, y la gente comía, bebía, y se regocijaba incluso en 9 beAv. A pesar de que actualmente no somos merecedores del consuelo de la reconstrucción del Beit Hamikdash, esta comida demuestra nuestra fe y anticipación en la redención.
Los rezos de la tarde son recitados más temprano, para dar tiempo para la comida final, y Tajanun (Confesión) se omite ya que el versículo (Lamentaciones 1:15) refiere a 9 de Av como día de fiesta.
En la víspera de 9 de Av no se deben hacer paseos para no llegar a la risa y a la frivolidad.
Tres personas no deben comer juntas la comida final. Y si ya lo hicieron así, no deben recitar Zimun juntos.
Se puede comer tanta fruta fresca o vegetales como desee durante la comida final, aunque algunos no comen ensaladas como guarnición. Se puede beber té o café.
Cualquier alimento que consista en dos variedades que se cocinen generalmente juntas en una olla se considera un solo plato cocinado. Los piadosos, sin embargo, comen solamente un pedazo de pan seco con sal y un vaso de agua. El Talmud (Ta'anit) 30ª nos cuenta:
Ésta era la costumbre del R. Yehudah bar Ilai: En la víspera de 9 de Av le traían un pedazo de pan seco y salado y él se sentaba junto horno [el lugar menos atractivo de la casa (Rashi)] y lo comía junto con una taza de agua, como si un ser querido estuviera muerto ante él.
Las leyes del 9 de Av
Hay cinco cosas prohibidas en Tisha BeAv:
1-Comer y beber
2-Lavarse
3-Untarse cremas o aceites
4-Usar zapatos de cuero.
5-Mantener relaciones conyugales.
No hay diferencia entre la noche y el día. Se puede comer hasta la puesta del sol en la víspera del 9 de Av; el crepúsculo se considera noche y se prohíbe.
Todos deben ayunar en Tisha BeAv, incluyendo mujeres embarazadas y madres que deben amamantar. Quién esta enfermo, sin embargo, puede comer aunque su enfermedad no ponga en riesgo su vida. Sin embargo, una persona enferma debe refrenarse de comer delicias y debe comer solamente lo absolutamente necesario para su bienestar físico.
Si Tisha BeAv cae domingo y una persona enferma necesita comer durante el ayuno, debe recitar Havdalá antes de comer [Ya que Havdalá no fue recitado la noche anterior debido a Tisha BeAv].
- Uno puede no enjuagar su boca en Tisha BeAv hasta el final del ayuno.
- lavarse por placer esta prohibido tanto con agua caliente o fría. Sin embargo, si sus manos están sucias, puede lavarlas. Puede lavarse las manos sobre al levantarse por la mañana como se hace a diario, así como después de usar el baño. Sin embargo, no puede lavarse la mano entera sino solamente los dedos. Mientras los dedos siguen húmedos, se puede limpiar los ojos con ellos. Si los ojos siguen sucios, puede enjuagarlos como lo hace normalmente.
- Al cocinar y en la preparación del alimento, se puede lavar el alimento ya que la intención no es lavarse las manos.
- La prohibición de usar zapatos se aplica a los de cuero. Los zapatos hechos de tela o caucho pueden ser utilizados. Sin embargo, si están recubiertos por cuero o si tienen suela de cuero, no pueden ser usados. Si uno está caminando en un área de espinas o en un área poblada de gentiles [donde su aspecto sería puesto en ridículo], se puede usar zapatos regulares en ese lugar.
-Esta permitido bañar a un bebé y aplicar aceites o cremas a su piel como lo hace una normalmente.
- Todas las prohibiciones mencionadas son aplicables desde la puesta del sol de la víspera de Tisha BeAv hasta el final del ayuno.
Según lo mencionado anteriormente, el estudio de Torá se prohíbe en Tisha BeAv ya que el estudio de Torá trae alegría a la persona. Sin embargo, se permite estudiar el III capítulo del tratado talmúdico Moed Katan que trata sobre las leyes del luto y del excomunicación. También puede estudiar el Midrash sobre el Libro de Eija (Lamentaciones) con sus comentarios; y Job con sus comentarios, porque estos textos despiertan un sentido de dolor en el lector. Uno puede también estudiar los capítulos de la advertencia y las calamidades registradas en Jeremías; sin embargo, debe tener cuidado de saltear los versos que hablan del consuelo. También puede estudiar hagadá sobre la destrucción de Jerusalén en el tratado de Guitin.
- No se debe saludar a un amigo y preguntarle cómo está en Tisha BeAv, no debe incluso decir "Buen día." Si es saludado por un amigo, sin embargo, puede responderle, para no causar molestias, pero en voz baja. También se prohíbe enviar regalos en Tisha BeAv.
- Es costumbre en Tisha BeAv refrenarse de hacer cualquier trabajo que tome mucho tiempo, porque la concentración en tal actividad distrae a uno del sentido del luto. Debe refrenarse de este tipo de trabajo desde la noche de Tisha BeAv y hasta el mediodía siguiente. Después de mediodía, no se prohíbe trabajar, pero es mejor cuidarse de no hacerlo hasta el fin del ayuno.
- Desde la noche de Tisha BeAv hasta el mediodía siguiente, debe sentarse en el piso o en un taburete menor a tres palmos (24 centímetros) de alto.
- Debe evitar caminar por las calles o el mercado para no entrar en charlas banales y distraerse así del sentido del luto. Debe evitar las actividades que conduzcan a la frivolidad.
- Algunos observan la costumbre de no dormir sobre una cama en Tisha BeAv; en su lugar duermen en colchones colocados en el piso. De todos modos, se deben variar los hábitos al dormir; por ejemplo, si generalmente uno duerme con dos almohadas debe utilizar solamente una. Algunos colocan una piedra debajo de la almohada o el colchón para recordar la destrucción.
- Es costumbre comenzar a preparar el alimento después de mediodía.
- No se debe oler perfumes o especias en Tisha BeAv, ni fumar en público.
- Uno no debe usar la ropa fina en Tisha BeAv aunque que la ropa no sea nueva.
- Muchos observan la costumbre de lavar los pisos y limpiar las casas después del mediodía en Tisha BeAv, como anticipación de la Redención. Por otra parte, es tradición que el Mashíaj nació en Tisha BeAv.
Se dice que quién come o bebe en Tisha BeAv (sin tener excusa por razones de salud) no merecerá ver la alegría de Jerusalén. Y quien esta de luto merecerá ver el regocijo de Jerusalén.
http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/541306/jewish/Tisha-Beav.htm
El profeta Iejezkel (Ezequiel) predice que llegará un tiempo en el que los judíos dirán que no quieren ser más el pueblo elegido de Dios.
Trágicamente, esta profecía se está cumpliendo hoy en día. En Israel, la mayoría del país está cambiando judaísmo por occidentalismo, y en algunos países de la Diáspora el porcentaje de matrimonios mixtos es del 70%.
Aquellos que apreciamos lo que significa ser judío, somos responsables por la situación de nuestro pueblo.
¿Por qué?
El Pueblo Judío es una unidad. La salud espiritual de nuestra nación está afectada para bien o para mal por cada miembro del pueblo. Es por eso, que el destino de cada judío está inseparablemente ligado a las acciones de su prójimo.
El Talmud (Shabat 55a) cuenta un fascinante diálogo entre Dios y los ángeles, que nos enseña una profunda lección sobre la importancia de nuestra responsabilidad mutua:
En el libro del profeta Iejezkel 9:4 está escrito:
Dios le dijo al ángel: "Ve a través de Jerusalem y haz una marca con tinta en la frente de los justos para que los ángeles de la destrucción no los ataquen. También haz una marca con sangre en la frente de los malvados para que sean atacados por los ángeles de la destrucción".
El "Atributo de Justicia" dijo delante de Dios: "Señor del Universo: ¿Qué diferencia hay entre un grupo y el otro?".
Dios respondió: "Un grupo es justo mientras que el otro es malvado".
El "Atributo de Justicia" dijo: "Señor del Universo, los justos podrían haber protestado en contra de las acciones de los malvados y no lo hicieron".
Dijo Dios: "Yo sé que aunque los justos hubieran protestado, eso no hubiese hecho efecto sobre los malvados".
El "Atributo de Justicia" contestó: "¡Pero los justos no sabían eso!".
Es así que está escrito: "Los ángeles de la destrucción comenzaron con los ancianos que estaban frente al Sagrado Templo".
Este es el castigo recibido por aquellos que no hicieron suficiente esfuerzo para rectificar y corregir al resto del pueblo, a pesar de que realmente y finalmente (de acuerdo a la Sabiduría Divina) ellos no hubiesen podido tener éxito.
¡Cuán grande es nuestra responsabilidad en esta generación, donde el éxito está claramente a nuestro alcance!
¿Por qué hemos llorado en la generación de Moshé? Porque aún después de que Dios nos sacó de Egipto, nos dio el man (maná), el pozo de agua y las Nubes de Gloria, nosotros dijimos que Él no tenía el poder para hacernos entrar a la Tierra de Israel. No confiamos en Él porque no apreciamos todo lo que Él había hecho por nosotros.
En Tishá BeAv tenemos que reflexionar sobre nosotros mismos. ¿Estamos agradecidos por todo lo que Dios ha hecho por nosotros? ¿Confiamos en Él? ¿Estamos dolidos por el sufrimiento de nuestros hermanos? ¿Creemos que Dios nos ayudará si salimos a ayudar a nuestros hermanos judíos? ¡Por supuesto! ¡Dios quiere que Sus hijos retornen a Él!
Nosotros somos un pueblo con un solo destino. Cada uno de nosotros es responsable por las acciones de los otros. Una gran cantidad de personas dedicadas a la continuidad judía ya ha hecho un impacto duradero en nuestro futuro. Si nosotros nos unimos a ellos, seguro que tendremos el mérito de hacer retornar a todo el Pueblo Judío.
Horario en Bilbao;
miércoles 29 empieza a las 21:21h
finalizando el jueves 30 a las 22:26
Leyes y Costumbres
En luto por la destrucción del Templo y el exilio de Israel, nos abstenemos de comer, beber, bañarnos, usar calzado de cuero, y mantener relaciones conyugales durante la noche y el día del 9 de Av (este año, desde la puesta del sol del 29 de Julio hasta la salida de las estrellas del 30 de Julio de 2009). Es costumbre sentarse en el piso o en un asiento bajo hasta después del mediodía. El estudio de Torá se restringe a leyes de luto, pasajes que describen la destrucción del templo, o similares. El tefilín se utiliza solamente durante los rezos de Minjá por la tarde. Consulte una autoridad Halajica para más detalles sobre este día.
La víspera del 9 de Av
Hacia el final del día, se debe comer la "comida final" – Seudat Hamafseket. En esta comida, uno no debe incluir dos tipos de alimentos cocidos aunque que sean de la misma variedad – por ejemplo: dos clases de fideos. Aunque el alimento sea generalmente comido crudo.
- La costumbre es comer un huevo hervido o lentejas en la comida final en demostración del luto. Uno no debe comer otro alimento cocido y puede saciar su hambre con pan, productos lácteos, o fruta. Algunos acostumbran a comer un pedazo de pan sumergido en cenizas.
Es costumbre comer la comida final sentado en el piso o en un taburete bajo. Según la Cábala es correcto colocar una estera o un paño para no sentarse directamente en el piso. No es necesario quitarse los zapatos antes de comer la comida.
Después de la comida final, si todavía no se puso el sol, se puede continuar comiendo – con la condición que no haya aceptado el ayuno sobre si. Sin embargo, si decidió no comer más porque estaba lleno, se puede comer nuevamente puesto que no se había propuesto aceptar el ayuno todavía. Es apropiado declarar o pensar específicamente, aquél no ha aceptado el ayuno hasta puesta del sol.
El estudio de Torá esta prohibido en Tisha BeAv, como dice el versículo (Salmos 19:9): Los estatutos de Di-s son correctos, regocijan el corazón, y quién está de luto no debe regocijarse. Es costumbre refrenarse de estudiar Torá desde el mediodía de la víspera del 9 de Av.
Hay quienes acostumbran a comer una comida completa - sin carne o vino - temprano por la tarde [antes de la comida final] para preparase para el ayuno.
Esta costumbre también sirve como conmemoración del carácter festivo de la víspera Tisha Beav y de 9 de Av mismo durante el período del segundo Beit Hamikdash. Durante este período, los cuatro días de ayuno que conmemoran la destrucción del primer Beit Hamikdash eran celebrados como días de fiesta, y la gente comía, bebía, y se regocijaba incluso en 9 beAv. A pesar de que actualmente no somos merecedores del consuelo de la reconstrucción del Beit Hamikdash, esta comida demuestra nuestra fe y anticipación en la redención.
Los rezos de la tarde son recitados más temprano, para dar tiempo para la comida final, y Tajanun (Confesión) se omite ya que el versículo (Lamentaciones 1:15) refiere a 9 de Av como día de fiesta.
En la víspera de 9 de Av no se deben hacer paseos para no llegar a la risa y a la frivolidad.
Tres personas no deben comer juntas la comida final. Y si ya lo hicieron así, no deben recitar Zimun juntos.
Se puede comer tanta fruta fresca o vegetales como desee durante la comida final, aunque algunos no comen ensaladas como guarnición. Se puede beber té o café.
Cualquier alimento que consista en dos variedades que se cocinen generalmente juntas en una olla se considera un solo plato cocinado. Los piadosos, sin embargo, comen solamente un pedazo de pan seco con sal y un vaso de agua. El Talmud (Ta'anit) 30ª nos cuenta:
Ésta era la costumbre del R. Yehudah bar Ilai: En la víspera de 9 de Av le traían un pedazo de pan seco y salado y él se sentaba junto horno [el lugar menos atractivo de la casa (Rashi)] y lo comía junto con una taza de agua, como si un ser querido estuviera muerto ante él.
Las leyes del 9 de Av
Hay cinco cosas prohibidas en Tisha BeAv:
1-Comer y beber
2-Lavarse
3-Untarse cremas o aceites
4-Usar zapatos de cuero.
5-Mantener relaciones conyugales.
No hay diferencia entre la noche y el día. Se puede comer hasta la puesta del sol en la víspera del 9 de Av; el crepúsculo se considera noche y se prohíbe.
Todos deben ayunar en Tisha BeAv, incluyendo mujeres embarazadas y madres que deben amamantar. Quién esta enfermo, sin embargo, puede comer aunque su enfermedad no ponga en riesgo su vida. Sin embargo, una persona enferma debe refrenarse de comer delicias y debe comer solamente lo absolutamente necesario para su bienestar físico.
Si Tisha BeAv cae domingo y una persona enferma necesita comer durante el ayuno, debe recitar Havdalá antes de comer [Ya que Havdalá no fue recitado la noche anterior debido a Tisha BeAv].
- Uno puede no enjuagar su boca en Tisha BeAv hasta el final del ayuno.
- lavarse por placer esta prohibido tanto con agua caliente o fría. Sin embargo, si sus manos están sucias, puede lavarlas. Puede lavarse las manos sobre al levantarse por la mañana como se hace a diario, así como después de usar el baño. Sin embargo, no puede lavarse la mano entera sino solamente los dedos. Mientras los dedos siguen húmedos, se puede limpiar los ojos con ellos. Si los ojos siguen sucios, puede enjuagarlos como lo hace normalmente.
- Al cocinar y en la preparación del alimento, se puede lavar el alimento ya que la intención no es lavarse las manos.
- La prohibición de usar zapatos se aplica a los de cuero. Los zapatos hechos de tela o caucho pueden ser utilizados. Sin embargo, si están recubiertos por cuero o si tienen suela de cuero, no pueden ser usados. Si uno está caminando en un área de espinas o en un área poblada de gentiles [donde su aspecto sería puesto en ridículo], se puede usar zapatos regulares en ese lugar.
-Esta permitido bañar a un bebé y aplicar aceites o cremas a su piel como lo hace una normalmente.
- Todas las prohibiciones mencionadas son aplicables desde la puesta del sol de la víspera de Tisha BeAv hasta el final del ayuno.
Según lo mencionado anteriormente, el estudio de Torá se prohíbe en Tisha BeAv ya que el estudio de Torá trae alegría a la persona. Sin embargo, se permite estudiar el III capítulo del tratado talmúdico Moed Katan que trata sobre las leyes del luto y del excomunicación. También puede estudiar el Midrash sobre el Libro de Eija (Lamentaciones) con sus comentarios; y Job con sus comentarios, porque estos textos despiertan un sentido de dolor en el lector. Uno puede también estudiar los capítulos de la advertencia y las calamidades registradas en Jeremías; sin embargo, debe tener cuidado de saltear los versos que hablan del consuelo. También puede estudiar hagadá sobre la destrucción de Jerusalén en el tratado de Guitin.
- No se debe saludar a un amigo y preguntarle cómo está en Tisha BeAv, no debe incluso decir "Buen día." Si es saludado por un amigo, sin embargo, puede responderle, para no causar molestias, pero en voz baja. También se prohíbe enviar regalos en Tisha BeAv.
- Es costumbre en Tisha BeAv refrenarse de hacer cualquier trabajo que tome mucho tiempo, porque la concentración en tal actividad distrae a uno del sentido del luto. Debe refrenarse de este tipo de trabajo desde la noche de Tisha BeAv y hasta el mediodía siguiente. Después de mediodía, no se prohíbe trabajar, pero es mejor cuidarse de no hacerlo hasta el fin del ayuno.
- Desde la noche de Tisha BeAv hasta el mediodía siguiente, debe sentarse en el piso o en un taburete menor a tres palmos (24 centímetros) de alto.
- Debe evitar caminar por las calles o el mercado para no entrar en charlas banales y distraerse así del sentido del luto. Debe evitar las actividades que conduzcan a la frivolidad.
- Algunos observan la costumbre de no dormir sobre una cama en Tisha BeAv; en su lugar duermen en colchones colocados en el piso. De todos modos, se deben variar los hábitos al dormir; por ejemplo, si generalmente uno duerme con dos almohadas debe utilizar solamente una. Algunos colocan una piedra debajo de la almohada o el colchón para recordar la destrucción.
- Es costumbre comenzar a preparar el alimento después de mediodía.
- No se debe oler perfumes o especias en Tisha BeAv, ni fumar en público.
- Uno no debe usar la ropa fina en Tisha BeAv aunque que la ropa no sea nueva.
- Muchos observan la costumbre de lavar los pisos y limpiar las casas después del mediodía en Tisha BeAv, como anticipación de la Redención. Por otra parte, es tradición que el Mashíaj nació en Tisha BeAv.
Se dice que quién come o bebe en Tisha BeAv (sin tener excusa por razones de salud) no merecerá ver la alegría de Jerusalén. Y quien esta de luto merecerá ver el regocijo de Jerusalén.
http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/541306/jewish/Tisha-Beav.htm
El profeta Iejezkel (Ezequiel) predice que llegará un tiempo en el que los judíos dirán que no quieren ser más el pueblo elegido de Dios.
Trágicamente, esta profecía se está cumpliendo hoy en día. En Israel, la mayoría del país está cambiando judaísmo por occidentalismo, y en algunos países de la Diáspora el porcentaje de matrimonios mixtos es del 70%.
Aquellos que apreciamos lo que significa ser judío, somos responsables por la situación de nuestro pueblo.
¿Por qué?
El Pueblo Judío es una unidad. La salud espiritual de nuestra nación está afectada para bien o para mal por cada miembro del pueblo. Es por eso, que el destino de cada judío está inseparablemente ligado a las acciones de su prójimo.
El Talmud (Shabat 55a) cuenta un fascinante diálogo entre Dios y los ángeles, que nos enseña una profunda lección sobre la importancia de nuestra responsabilidad mutua:
En el libro del profeta Iejezkel 9:4 está escrito:
Dios le dijo al ángel: "Ve a través de Jerusalem y haz una marca con tinta en la frente de los justos para que los ángeles de la destrucción no los ataquen. También haz una marca con sangre en la frente de los malvados para que sean atacados por los ángeles de la destrucción".
El "Atributo de Justicia" dijo delante de Dios: "Señor del Universo: ¿Qué diferencia hay entre un grupo y el otro?".
Dios respondió: "Un grupo es justo mientras que el otro es malvado".
El "Atributo de Justicia" dijo: "Señor del Universo, los justos podrían haber protestado en contra de las acciones de los malvados y no lo hicieron".
Dijo Dios: "Yo sé que aunque los justos hubieran protestado, eso no hubiese hecho efecto sobre los malvados".
El "Atributo de Justicia" contestó: "¡Pero los justos no sabían eso!".
Es así que está escrito: "Los ángeles de la destrucción comenzaron con los ancianos que estaban frente al Sagrado Templo".
Este es el castigo recibido por aquellos que no hicieron suficiente esfuerzo para rectificar y corregir al resto del pueblo, a pesar de que realmente y finalmente (de acuerdo a la Sabiduría Divina) ellos no hubiesen podido tener éxito.
¡Cuán grande es nuestra responsabilidad en esta generación, donde el éxito está claramente a nuestro alcance!
¿Por qué hemos llorado en la generación de Moshé? Porque aún después de que Dios nos sacó de Egipto, nos dio el man (maná), el pozo de agua y las Nubes de Gloria, nosotros dijimos que Él no tenía el poder para hacernos entrar a la Tierra de Israel. No confiamos en Él porque no apreciamos todo lo que Él había hecho por nosotros.
En Tishá BeAv tenemos que reflexionar sobre nosotros mismos. ¿Estamos agradecidos por todo lo que Dios ha hecho por nosotros? ¿Confiamos en Él? ¿Estamos dolidos por el sufrimiento de nuestros hermanos? ¿Creemos que Dios nos ayudará si salimos a ayudar a nuestros hermanos judíos? ¡Por supuesto! ¡Dios quiere que Sus hijos retornen a Él!
Nosotros somos un pueblo con un solo destino. Cada uno de nosotros es responsable por las acciones de los otros. Una gran cantidad de personas dedicadas a la continuidad judía ya ha hecho un impacto duradero en nuestro futuro. Si nosotros nos unimos a ellos, seguro que tendremos el mérito de hacer retornar a todo el Pueblo Judío.
jueves, 28 de mayo de 2009
Shabuot שבועות
El nombre "Shabuot" proviene de la Torá: "Siete semanas (Shabuot) has de contar a partir del comienzo de la cosecha de trigo y guardarás la fiesta ante el Eterno tu D-s" (Debarim 16,9-10). Jag haShabuot (Fiesta de las semanas) recibe este nombre puesto que se celebra al finalizar las siete semanas del cómputo del Ómer (Sefirat Haómer).
Esta festividad se conoce con varios nombres:
La fiesta de las primicias, fiesta de la ofrenda de los primeros frutos sobre los cuales fue alabada la Tierra de Israel (trigo, cebada, uva, higo, granada, aceituna y dátil) expresando el agradecimiento a D-s, que nos otorgó Israel y nos brindó lo mejor de ella. "Que tomarás las primicias... Las pondrás en un cesto y con él irás al lugar que el Eterno escoja para establecer así su nombre... Y te presentarás al Sumo Sacerdote... Y él tomará el cesto de tu mano y lo colocará ante el altar del Eterno tu D-s... Entonces tu dirás, he aquí que te brindo los primeros frutos de la tierra que Tú, oh D-s, me has dado" (Debarim 26,2-10).
La fiesta de la cosecha, la fiesta se celebra en la época de la cosecha del trigo. En la fiesta de Shabuot se hacía una ofrenda especial en la época del Templo: “los dos panes", dos panes hechos de harina que estaba molida del trigo nuevo, Sheté Haléjem.
La fiesta de conclusión, conmemora la conclusión del proceso de libertad que comenzó en Pésah con la salida de Egipto, libertad física, hasta la recepción de la Torá en Shabuot, libertad espiritual.
La fiesta de la entrega de la Torá, la época de la entrega de nuestra ley. La Torá se entregó el seis de Siván, más el recibimiento de la Torá continúa durante todos los días del año: "todos los días serán vistas las palabras de la Torá como nuevas, como si hubieran recibido la Torá hoy".
Horario de encendido de velas: Jueves 28 de mayo a las 21:24 horas (en Bilbao)
Por el Rab Moshé Bendahán de la Comunidad judía de Madrid
Esta festividad se conoce con varios nombres:
La fiesta de las primicias, fiesta de la ofrenda de los primeros frutos sobre los cuales fue alabada la Tierra de Israel (trigo, cebada, uva, higo, granada, aceituna y dátil) expresando el agradecimiento a D-s, que nos otorgó Israel y nos brindó lo mejor de ella. "Que tomarás las primicias... Las pondrás en un cesto y con él irás al lugar que el Eterno escoja para establecer así su nombre... Y te presentarás al Sumo Sacerdote... Y él tomará el cesto de tu mano y lo colocará ante el altar del Eterno tu D-s... Entonces tu dirás, he aquí que te brindo los primeros frutos de la tierra que Tú, oh D-s, me has dado" (Debarim 26,2-10).
La fiesta de la cosecha, la fiesta se celebra en la época de la cosecha del trigo. En la fiesta de Shabuot se hacía una ofrenda especial en la época del Templo: “los dos panes", dos panes hechos de harina que estaba molida del trigo nuevo, Sheté Haléjem.
La fiesta de conclusión, conmemora la conclusión del proceso de libertad que comenzó en Pésah con la salida de Egipto, libertad física, hasta la recepción de la Torá en Shabuot, libertad espiritual.
La fiesta de la entrega de la Torá, la época de la entrega de nuestra ley. La Torá se entregó el seis de Siván, más el recibimiento de la Torá continúa durante todos los días del año: "todos los días serán vistas las palabras de la Torá como nuevas, como si hubieran recibido la Torá hoy".
Horario de encendido de velas: Jueves 28 de mayo a las 21:24 horas (en Bilbao)
Por el Rab Moshé Bendahán de la Comunidad judía de Madrid
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Para Inspirarse…
Esta festividad es muy especial ya que tiene dos aspectos únicos:
El primer aspecto es que en la época del Templo, se traían las primicias. En la Tora, esta festividad esta referida tanto por el nombre de Shavuot (literalmente “semanas”) y como el Iom Habikurim - “Día de las primicias”.
El Segundo aspecto es que en este día, fue Maamad Har Sinai – La entrega de los Diez Mandamientos al Pueblo de Israel.
El Maharal de Praga explica que tanto la Tora como el Templo son la base de toda nuestra realidad. Es por su merito que el mundo se mantiene. Así como el corazón y el cerebro son los órganos mas importantes del cuerpo humano, de la misma manera son el Mikdash – Templo – y la Tora imprescindibles para el mundo.
El Corazón – se encuentra en el centro del cuerpo humano y de ahí fluye la sangre - la vida - hacia el resto de los órganos.
En paralelo, el Mikdash se encuentra en el centro del mundo, en Jerusalem, y de ahí fluye el Shefa - la abundancia espiritual - y la bendición, hacia el resto del mundo. Y así como en el cerebro se encuentra el pensamiento del ser humano, que dirige su camino, de la misma manera la Tora es el pensamiento del mundo.
Tanto la Tora como el Mikdash son llamados “Luz del Mundo”. Esto se debe a que ambos son la base de nuestra realidad.
El Maharal resume según el Midrash: Todo momento que el hombre dedique su vida a traer “Luz al Mundo” – Tora y Mikdash – se salvara de la oscuridad del Gueinom. Y todo momento en que Israel se dedique a las cosas importantes de la existencia, se salvara de la esclavitud de los reinados que intenten controlarlos.
Un Show de imágenes que describen paso por paso toda la festividad de Shavuot – desde que la preparación de los peregrinos para partir rumbo a Jerusalem, hasta las ofrendas de las primicias y el servicio en el Templo.
“SHAVUOT, aunque es una festividad de un día, comenzó realmente con la finalización del primer día de Pesaj, unos cincuenta días antes… A pesar de que esta era la época de mayor cultivo, donde las demandas físicas sobre los granjeros eran muy grandes, los peregrinos reunían alegremente sus ofrendas de primicia, y salían rumbo a Jerusalem y al gran Templo”.
Para ver el show, haz click aquí.
jueves, 14 de mayo de 2009
Amidá
Amidá para día regular
Adon.ai sefatai tiftaj, ufi iaguid tehilateja.
1-Baruj ata Adon.ai, Eloheinu, VElohei avotenu, Elohei Avraham, Elohei Itzjak, VElohei Iaakov, Hael HaGadol HaGuibor veHaNorah El Elion, gomel jasadim tovim vekone hakol vezojer jasde avot uemevi goel livne venehem lemaan shemo beahavah.
Melej ozer uemoshia umaguen Baruj ata Adon.ai, maguen Avraham.
2-Atah guibor leolam, Adon.ai mejaie metim ata rav lehoshia, (mashiv haruaj umorid hagashem) / (morid hatal),
Mejalkel jaim bejesed mejaie metim berajamim rabim somej nofelim verofe jolim umatir asurim umekaiem emunato lishene afar mi jamoja baal guevurot umi dome laj melej memit umejaie umatzmiaj ieshua, veneeman ata lehajaiot metim. Baruj ata Adon.ai, mejaie hametim.
3-Atah kadosh, veshimja kadosh, ukedoshim bejoliom iehaleluja selah. Ki El melej gadol vekadosh atah. Baruj ata Adon.ai, haEl (hamelej) hakadosh.
4-Ata jonen leadam daat, umelamed leenosh bina. Joneinu meitja jojma bina vadaat. Baruj ata Adon.ai, jonen hadaat.
5-Hashivenu avinu letorateja vekorvenu malkenu laavodateja, vehajazirenu bitshuva shelema lefaneija.Baruj ata Adon.ai, harotze bitshuva.
6-Slaj lanu avinu ki jatanu, mejal lanu malkenu ki pashanu, ki el tov vesalaj ata. Baruj ata Adon.ai janun, hamarbe lisloaj.
7-Ree na veonienu veriva rivenu, uguealenu gueula shelema mehera lemaan shmeja, ki el goel jazak ata. Baruj ata Adon.ai, goel Israel.
8-Refaenu Adon.ai venerafe hoshienu venivashea ki tehilatenu ata, vehaale aruja umarpe lejol tajaluenu ulejol majoveinu, refua shelema lejol makoteinu. Ki el melej rofe neeman verajaman ata. Baruj ata Adon.ai, rofe jolei amo Israel.
(Desde pesaj hasta el 5 de diciembre)
9-Barejenu Adon.ai Eloheinu bemol ma’ase yadanu, ubarej shenatenu betalelé rats´n berajá undabá uthí ajaritah jayim vesabá veshalom kashanim hatobot librajá, ki El tob umetib ata umbarej hashanim. Baruj atá Adon.ai, mebarej hashanim
(Desde el 5 de diciembre hasta el rezo de minjá de la vispera de Pésaj)
Barej alenu Adon.ai Eloheinu et hashaná hazot veet kol mine tevuata letova, veten tal umatar livraja al kol pne haadama, veravé pené tebel vesaba et ha’olam kuló mituvaj, umaleyadenu mibirjoteja ume’osher matenot madeja, shomrá vehatsila shaná zo Mikel dabar ra’, umikol miné mashjit, umikol miné fur’anut, va’asé lah tikvá tobá veajarit shalom jus verajem aleha ve’al kol tebuatah uferoteha ubarejah beguishmé ratsón berajá undabá, uthi ajaritah jayim vesabá veshalom kashanim hatobot librajá ki el tob umetib ata umbarej hashanim. Baruj ata Adon.ai, mebarej hashanim.
10-Teka beshofar gadol lejerutenu, vesa nes lekabetz galuioteinu, vekabtzenu iajad mehera mearba canfot haaretz leartzenu. Baruj ata Adon.ai, mekabetz nidjei amo Israel.
11-Hashiva shofteinu kevarishona veioatzeinu kevatjila vehaser mimenu iagon vaanaja, umloj aleinu mehera ata Adonai levadja bejesed ubrajamim, vetzadkenu betzedek uvemishpat. Baruj ata Adon.ai, melej ohev tzdaka umishpat.
12- Laminim Velamalshinim al tehi tikva, vejol haminim kerega iovedu, vejol oiveja mehera ikaretu, vehazedim mehera teaker uteshaber utemaguer utejalem vetashpilem vetajniem bimhera veiameinu. Baruj ata Adon.ai, shover oivim umajnia zedim.
13-Al hatzadikim veal hajadisie, veal ziknei sheerit amja beit Israel, veal pleitat beit sofreiem veal guerei hatzedek vealeinu, iehemu na rajameja Adon.ai Eloheinu, veten sajar tov lejol habotjim beshimja beemet, vesim jelkenu imahem uleolam lo nebosh ki veja batajnu, veal jasdeja hagadol beemet u betamim nishanenu. Baruj ata Adon.ai, mishan umivtaj latzadikim.
14- Tishkon betoj VelIrushalaim irja berajamim tashuv vetishkon be toja kaasher dibarta, uvne ata bekarov beiameinu olam, vejise David avdeja mehera letoja tajin. Baruj ata Adon.ai, bone Ierushalaim.
15-Et tzemaj David avdeja mehera tatzmiaj, vekarno tarum bishuateja, ki lishuatja kivinu kol haiom, umetzapim lishua. Baruj ata Adon.ai, matzmiaj keren ieshua.
16-Shemá kolenu Adon.ai Eloheinu, Av harajaman, jus verajem aleinu, vekabel berajamim uveratzon et tefilatenu, ki el shomea tefilot vetajanunim ata, umilfaneja malkenu reikam al teshivenu janenu vaanenu ushma tefilatenu. Ki ata shomea tefilat kol pe amja Israel berajamim. Baruj ata Adon.ai, shomea tefila.
17-Retze, Adon.ai Eloheinu, beameja Israel velitefilatam shee. Vehashev ethaavodah lidvir beteja. Veishe Israel utefilatam meherah beahava tekabel beratzon. Utehi leratzon tamid avodat Israel ameja.
Vetejezena enenu beshuveja, leTzion berajamim.
Baruj ata Adon.ai, hamajazir shejinato leTzion.
18-Modim anajnu laj shaata hu Adon.ai Eloheinu vElohei avotenu leolam vaed. Tzur jaienu maguen ishenu ata hu ledor vador. Nodeh leja unesaper tehilateja al jaienu hamesurim beiadeja veal nishmotenu hapekudot laj veal niseja shebejoliom imanu veal nifleoteja vetovoteja, shebejolet, erev vavoker vetzoharaim. Hatov ki lo jalu rajameja vehamerajem ki lo tamu jasadeja ki meolam kivinu laj.
Veal kulam, itbaraj veitromam shimja Malkenu, tamid leolam vaed.
Vejol hajaim ioduja sela vihalelu etzhimja beemet, leolam ki tov, hael ieshuatenu veezratenu sela. HaEl hatov. Baruj ata Adon.ai, hatov shimja uleja nae lehodot.
19-Sim shalom tova uvraja, [ jaim, ] jen vajesed verajamim, alenu veal kol Israel ameja. Barejenu avinu, kulanu keejad, beor paneja. ki veor paneja natata lanu, Adon.ai Eloheinu, Torat jaim veahavat jesed, utzdaka uvraja verajamim, vejaim veshalom. Vetov iheieh beeneja levarejenu ulevarej et ameja Israel bejol et uvjol shaah bishlomeja berov oz veshalom. Baruj ata Adon.ai, hamevarej et amo Israel bashalom.
“Yihyu leratsón imre fi vehegyón libí lefaneja Adon.ai tsurí begoalí”
Elohai, netzor leshoni mera, vesiftotay midaver mirma, velimkalelai nafshi tidom, venafshi kol keafar latihie, ptaj libi, betorateja, ubemitzvoteja, tirdof nafshi, vejol hajoshbim alai leraa, mehera afer atzatam, vekalkel majehavatam. Ase lemaan shmeja, ase lemaan iemineja, ase lemaan kdushteja, ase lemaan torateja, lemaan iejaletzun iedideja. Hoshia ieminja vaaneini.
“Yihyu leratsón imre fi vehegyón libí lefaneja Adon.ai tsurí begoalí”
OSE SHALOM BIMROMAV HU IAASE SHALOM ALEINU VEAL KOL ISRAEL VEIMRU AMEN
Ihei ratzon milfaneja Adon.ai Eloheinu veElohei aboteinu, sheibane beit hamikdash bimhera beiameinu, veten jelkeinu, betorateja. Vesham naavdeja, beirha, kimei olam ukeshanim kadmoniot. Vearba laadonai minjat Yehuda bIrushalaim kimei olam ukeshanim kadmoniot.
Catellano
Oh Señor, abre mis labios para que mi boca relate Tu alabanza.
1.(Inclinar el cuerpo) Bendito eres (agachar la cabeza) Tú, (enderezarse) Eterno, D”s nuestro y D”s de nuestros padres, D”s de Abraham D”s de Itzjack y D”s de Ya’akob; D”s grandioso, poderoso y temible; D”s altísimo que otorga bondades benéficas, Amo de todo lo que existe, que recuerda las bondades de los patriarcas y trae al redentor para los hijos de sus hijos, en virtud de Su nombre, con amor.
Rey que ayuda, salva y defiende. (Inclinar el cuerpo) Bendito eres (agachar la cabeza) Tú, (enderezarse) Eterno, defensor de Abraham.
2. Tú eres Todopoderoso por toda la eternidad, oh Señor; Tú eres quien resucita a los muertos y eres abundante para salvar.
Sustenta a los vivos con bondad, resucita a los muertos con misericordia, sostiene a los caídos y cura a los enfermos, librea a los prisioneros y mantiene Su fidelidad para los que duermen en el polvo. ¿Quién es como Tú, Amo de hechos poderosos? ¿Y quién se te asemeja, Rey que causas la muerte y haces vivir, y haces florecer la salvación?
Y Tú eres fiel para resucitar a los muertos. Bendito eres Tú, Eterno, que resucita a los muertos.
3. Tú eres Santo y Tu Nombre es Santo. Y santos te alaban todos los días (sela). Bendito eres Tú, Eterno, el D”s Santo.
4. Tú agracias al hombre con conocimiento y enseñas entendimiento al ser humano. De ti mismo con gracia otórganos sabiduría, entendimiento y conocimiento. Bendito eres, Tú Eterno que con gracia otorga conocimiento.
5. Haznos regresar, Padre nuestro, a tu Torá; y acércanos, Rey nuestro, a Tu servicio Y haznos retornar ante Ti con un arrepentimiento completo. Bendito eres Tú, Eterno, que desea el arrepentimiento.
6. Discúlpanos, Padre nuestro, pues hemos errado; perdónanos, Rey nuestro, pues hemos pecado intencionalmente. Pues Tú eres un D”s bueno que perdona. Bendito eres Tú, Eterno, lleno de gracia y que perdona abundantemente.
7. Por favor mira nuestra aflicción y pelea nuestras ofrendas. Y apresúrate a redimirnos con una redención completa por causa de Tu nombre, pues Tú eres el D”s que redime poderosamente. Bendito eres Tú, Eterno, Redentor de Israel.
8. Cúranos, oh, Eterno y seremos curados; sálvanos y seremos salvos, pues Tú eres nuestra alabanza. Y trae restablecimiento y curación a todas nuestras enfermedades, a todos nuestros dolores y a todas nuestras heridas, pues Tú eres un D”s que cura, misericordioso y fiel. Bendito eres Tú Eterno, que cura las dolencias de su pueblo Israel.
(Desde pesaj hasta el 5 de diciembre)
9. Bendícenos, oh, Eterno, D”s nuestro, en todas las obras de nuestras manos, y bendice nuestro año con rocíos benévolos, de bendición y de donación. Que en su final haya vida, saciedad y paz como en los años buenos para bendición, pues Tú eres un D”s bueno que hace el bien y bendice los años. Bendito eres Tú, que bendice los años.
(Desde el 5 de diciembre hasta el rezo de Minjá de la víspera de Pesaj)
Bendice para nosotros, Eterno, D”s nuestro, a este año y a us cosechas para bien. Otorga rocío y lluvia para bendición sobre toda la superficie de la tierra; riega abundantemente toda la superficie del planeta y sacia al mundo entero con Tu bondad. Llena nuestras manos con Tu bendiciones y con la riqueza de los dones de Tu mano. Preserva y salva a este año de toda cosa mala, así como de toda clase de destrucción y de retribuciones nefastas, y haz para él una buena esperanza y un final de paz. Ten piedad y misericordia de él, así como de sus cosechas y de sus frutos. Bendícelo con lluvias de benevolencia, bendición y generosidad. Que en su final haya vida, saciedad y paz como en los años buenos para bendición pues Tú eres un D”s bueno que hace el bien y bendice los años.
Bendito eres Tu Eterno que bendice los años.
10. Haz que suene el gran corno por nuestra libertad, eleva el estandarte ara reunir a nuestros exiliados y reúnelos en nuestra tierra a todos juntos desde los cuatro confines del mundo. Bendito eres Tú Eterno, que reúne a los dispersos de Su puedo Israel.
11. Restaura a nuestros jueces como al principio, y a nuestros consejeros como en el inicio. Quita de nosotros la tristeza y el suspiro, y prontamente reina sólo Tú sobre nosotros, oh terno, con bondad y misericordia, con rectitud y justicia Bendito eres Tú, Rey que ama la rectitud y la justicia.
12. Que para los herejes y para los delatores no haya esperanza, y que todos los pecadores protervos perezcan en un instante. Que todos Tus enemigos y todos los que te odian sean prontamente exterminados. Y que prontamente extirpes, quiebres, extermines y sometas el reinado del mal. Bendito eres Tú, Eterno que quiebras a los pecadores alevosos (herejes).
13. Sobre los justos y los piadosos, sobre el remanente de Tu pueblo Israel, sobre sus ancianos sobre los conversos sinceros y sobre nosotros, que por favor se conmueva Tu misericordia oh Eterno, D”s nuestro Y otorga una recompensa buena a todos los que confinan verdaderamente en Tu Nombre. Pon nuestra porción con la de ellos que nunca nos avergoncemos, pues en Ti hemos confiado y en Tu inmensa bondad nos apoyaremos con verdad. Bendito eres Tú Eterno, sostén y seguridad de los justos.
14. Reside en medio de Tu ciudad Jerusalén tal como hablaste; en medio de ella establece el trono de Tu siervo David y reconstrúyela eterna, prontamente y en nuestros días. Bendito eres Tú Eterno que reconstruye a Jerusalén.
15. Haz florecer prontamente el retoño de Tu siervo David, y por medio de Tu salvación eleva su estandarte, pues hemos puesto nuestra esperanza y esperado en Tu salvación todo el día. Bendito eres Tú, Eterno, que hace florecer el orgullo de la salvación.
16. Escucha nuestra voz, oh Eterno, D”s nuestro. Padre misericordioso, ten piedad y misericordia de nosotros, y recibe con misericordia y benevolencia nuestras oraciones, pues Tú eres un D”s que escucha nuestras plegarias.
Y de Tu presencia, Rey nuestro, no nos hagas retornar vacíos; concédenos gracia, respóndenos y escucha nuestras oraciones.
Pues Tú escuchas las oraciones de todas las bocas. Bendito eres Tú Eterno que escucha la oración.
17. Complácete, oh Eterno, D”s nuestro, en Tu pueblo Israel y atiende a sus oraciones; restaura el servicio al santuario de Tu Santo Templo, así como las ofrendas de fuego y las oraciones de Israel. Que prontamente las recibas con amor y benevolencia, y que siempre sea aceptable el servicio de Tu pueblo Israel.
Y Tú por la abundancia de Tu misericordia, nos desearás y te complacerás en nosotros, y nuestros ojos contemplarán Tu retorno a Tzión con misericordia. Bendito eres Tú, Eterno, que hace retornar Su Presencia a Tzión.
18. (Inclinar el cuerpo) A ti te agradecemos, pues Tú eres (enderezarse) el Eterno, D”s nuestro y D”s de nuestros padres, por siempre jamás. Tú eres el que nos forma, la Roca de nuestro ser y Tú eres el defensor de nuestra salvación. De generación te agradeceremos y relataremos u alabanza por nuestras vidas que están en Tu mano, por nuestras almas que están confiadas a Ti, por Tus milagros que todos los días están con nosotros y por Tus maravillas y bondades en todo momento, noche mañana y tarde. El Bondadoso, pues no se han agotado Tus misericordias; el Misericordioso, pues no se han extinguido Tus bondades, ya que desde siempre hemos esperado en Ti.
Y por todo ello que siempre sea bendito,, exaltado y elevado Tu nombre, Rey nuestro, por toda la eternidad. Y todos los seres vivos agradecidamente te reconocerán (sela).
Y alabarán y bendecirán por siempre Tu grandioso Nombre con verdad, pues benévolo es, oh D”S de nuestra esperanza y de nuestra ayuda (sela), el D”S benévolo. (Inclinar el cuerpo) Bendito eres (agachar la cabeza) Tú (enderezarse) Eterno, benévolo es Tu Nombre y a Ti es propio agradecer.
19. Otorga paz, benevolencia, bendición, vida, gracia, bondad, rectitud y misericordia a nosotros y a todo Tu pueblo Israel. Bendícenos a todos, Padre nuestro, como a uno sólo con la luz de Tu rostro, pues con la luz de Tu rostro nos has otorgado, oh Eterno, D”s nuestro, la Torá y la vida, el amor y la bondad, la rectitud y la misericordia, la bendición y la paz. Y que sea bueno a Tus ojos bendecirnos y bendecir a todo Tu pueblo Israel con abundante vigor y con paz.
Bendito eres Tú, Eterno, que bendice a Su pueblo Israel con paz. Amén.
“Que la expresión de mi boca y la meditación de mi corazón sean aceptables delante de Ti. Oh, Eterno, mi Roca y mi Redentor”. (Tehilim 19:15)
D”s mío, preserva mi lengua del mal y mis labios de hablar engaño. Que mi alma se inmute para quienes me maldigan, y que mi alma sea como el polvo para todos. Abre mi corazón a Tu Torá y mi alma correrá en pos de Tus mandamientos. Y a todos los que se levanten contra mí para ma, prontamente anula su consejo y trastorna sus pensamientos. Hazlo en virtud de Tu santidad, para que Tus amados sean liberados. Que tu diestra salve y respóndeme.
“Que la expresión de mi boca y la meditación de mi corazón sean aceptables delante de Ti. Oh, Eterno, mi Roca y mi Redentor”. (Tehilim 19:15)
Que el Hacedor de la paz en Sus alturas por Su misericordia haga la paz para nosotros y para todo Su pueblo Israel. Y digan: Amén
Sea Tu voluntad, oh Eterno, D”s nuestro y D”s de nuestros padres, que reconstruyas el Santo Templo prontamente y en nuestros días. Y otórganos nuestra porción en Tu Torá para cumplir los estatutos de Tu voluntad y servirte con el corazón perfecto.
Adon.ai sefatai tiftaj, ufi iaguid tehilateja.
1-Baruj ata Adon.ai, Eloheinu, VElohei avotenu, Elohei Avraham, Elohei Itzjak, VElohei Iaakov, Hael HaGadol HaGuibor veHaNorah El Elion, gomel jasadim tovim vekone hakol vezojer jasde avot uemevi goel livne venehem lemaan shemo beahavah.
Melej ozer uemoshia umaguen Baruj ata Adon.ai, maguen Avraham.
2-Atah guibor leolam, Adon.ai mejaie metim ata rav lehoshia, (mashiv haruaj umorid hagashem) / (morid hatal),
Mejalkel jaim bejesed mejaie metim berajamim rabim somej nofelim verofe jolim umatir asurim umekaiem emunato lishene afar mi jamoja baal guevurot umi dome laj melej memit umejaie umatzmiaj ieshua, veneeman ata lehajaiot metim. Baruj ata Adon.ai, mejaie hametim.
3-Atah kadosh, veshimja kadosh, ukedoshim bejoliom iehaleluja selah. Ki El melej gadol vekadosh atah. Baruj ata Adon.ai, haEl (hamelej) hakadosh.
4-Ata jonen leadam daat, umelamed leenosh bina. Joneinu meitja jojma bina vadaat. Baruj ata Adon.ai, jonen hadaat.
5-Hashivenu avinu letorateja vekorvenu malkenu laavodateja, vehajazirenu bitshuva shelema lefaneija.Baruj ata Adon.ai, harotze bitshuva.
6-Slaj lanu avinu ki jatanu, mejal lanu malkenu ki pashanu, ki el tov vesalaj ata. Baruj ata Adon.ai janun, hamarbe lisloaj.
7-Ree na veonienu veriva rivenu, uguealenu gueula shelema mehera lemaan shmeja, ki el goel jazak ata. Baruj ata Adon.ai, goel Israel.
8-Refaenu Adon.ai venerafe hoshienu venivashea ki tehilatenu ata, vehaale aruja umarpe lejol tajaluenu ulejol majoveinu, refua shelema lejol makoteinu. Ki el melej rofe neeman verajaman ata. Baruj ata Adon.ai, rofe jolei amo Israel.
(Desde pesaj hasta el 5 de diciembre)
9-Barejenu Adon.ai Eloheinu bemol ma’ase yadanu, ubarej shenatenu betalelé rats´n berajá undabá uthí ajaritah jayim vesabá veshalom kashanim hatobot librajá, ki El tob umetib ata umbarej hashanim. Baruj atá Adon.ai, mebarej hashanim
(Desde el 5 de diciembre hasta el rezo de minjá de la vispera de Pésaj)
Barej alenu Adon.ai Eloheinu et hashaná hazot veet kol mine tevuata letova, veten tal umatar livraja al kol pne haadama, veravé pené tebel vesaba et ha’olam kuló mituvaj, umaleyadenu mibirjoteja ume’osher matenot madeja, shomrá vehatsila shaná zo Mikel dabar ra’, umikol miné mashjit, umikol miné fur’anut, va’asé lah tikvá tobá veajarit shalom jus verajem aleha ve’al kol tebuatah uferoteha ubarejah beguishmé ratsón berajá undabá, uthi ajaritah jayim vesabá veshalom kashanim hatobot librajá ki el tob umetib ata umbarej hashanim. Baruj ata Adon.ai, mebarej hashanim.
10-Teka beshofar gadol lejerutenu, vesa nes lekabetz galuioteinu, vekabtzenu iajad mehera mearba canfot haaretz leartzenu. Baruj ata Adon.ai, mekabetz nidjei amo Israel.
11-Hashiva shofteinu kevarishona veioatzeinu kevatjila vehaser mimenu iagon vaanaja, umloj aleinu mehera ata Adonai levadja bejesed ubrajamim, vetzadkenu betzedek uvemishpat. Baruj ata Adon.ai, melej ohev tzdaka umishpat.
12- Laminim Velamalshinim al tehi tikva, vejol haminim kerega iovedu, vejol oiveja mehera ikaretu, vehazedim mehera teaker uteshaber utemaguer utejalem vetashpilem vetajniem bimhera veiameinu. Baruj ata Adon.ai, shover oivim umajnia zedim.
13-Al hatzadikim veal hajadisie, veal ziknei sheerit amja beit Israel, veal pleitat beit sofreiem veal guerei hatzedek vealeinu, iehemu na rajameja Adon.ai Eloheinu, veten sajar tov lejol habotjim beshimja beemet, vesim jelkenu imahem uleolam lo nebosh ki veja batajnu, veal jasdeja hagadol beemet u betamim nishanenu. Baruj ata Adon.ai, mishan umivtaj latzadikim.
14- Tishkon betoj VelIrushalaim irja berajamim tashuv vetishkon be toja kaasher dibarta, uvne ata bekarov beiameinu olam, vejise David avdeja mehera letoja tajin. Baruj ata Adon.ai, bone Ierushalaim.
15-Et tzemaj David avdeja mehera tatzmiaj, vekarno tarum bishuateja, ki lishuatja kivinu kol haiom, umetzapim lishua. Baruj ata Adon.ai, matzmiaj keren ieshua.
16-Shemá kolenu Adon.ai Eloheinu, Av harajaman, jus verajem aleinu, vekabel berajamim uveratzon et tefilatenu, ki el shomea tefilot vetajanunim ata, umilfaneja malkenu reikam al teshivenu janenu vaanenu ushma tefilatenu. Ki ata shomea tefilat kol pe amja Israel berajamim. Baruj ata Adon.ai, shomea tefila.
17-Retze, Adon.ai Eloheinu, beameja Israel velitefilatam shee. Vehashev ethaavodah lidvir beteja. Veishe Israel utefilatam meherah beahava tekabel beratzon. Utehi leratzon tamid avodat Israel ameja.
Vetejezena enenu beshuveja, leTzion berajamim.
Baruj ata Adon.ai, hamajazir shejinato leTzion.
18-Modim anajnu laj shaata hu Adon.ai Eloheinu vElohei avotenu leolam vaed. Tzur jaienu maguen ishenu ata hu ledor vador. Nodeh leja unesaper tehilateja al jaienu hamesurim beiadeja veal nishmotenu hapekudot laj veal niseja shebejoliom imanu veal nifleoteja vetovoteja, shebejolet, erev vavoker vetzoharaim. Hatov ki lo jalu rajameja vehamerajem ki lo tamu jasadeja ki meolam kivinu laj.
Veal kulam, itbaraj veitromam shimja Malkenu, tamid leolam vaed.
Vejol hajaim ioduja sela vihalelu etzhimja beemet, leolam ki tov, hael ieshuatenu veezratenu sela. HaEl hatov. Baruj ata Adon.ai, hatov shimja uleja nae lehodot.
19-Sim shalom tova uvraja, [ jaim, ] jen vajesed verajamim, alenu veal kol Israel ameja. Barejenu avinu, kulanu keejad, beor paneja. ki veor paneja natata lanu, Adon.ai Eloheinu, Torat jaim veahavat jesed, utzdaka uvraja verajamim, vejaim veshalom. Vetov iheieh beeneja levarejenu ulevarej et ameja Israel bejol et uvjol shaah bishlomeja berov oz veshalom. Baruj ata Adon.ai, hamevarej et amo Israel bashalom.
“Yihyu leratsón imre fi vehegyón libí lefaneja Adon.ai tsurí begoalí”
Elohai, netzor leshoni mera, vesiftotay midaver mirma, velimkalelai nafshi tidom, venafshi kol keafar latihie, ptaj libi, betorateja, ubemitzvoteja, tirdof nafshi, vejol hajoshbim alai leraa, mehera afer atzatam, vekalkel majehavatam. Ase lemaan shmeja, ase lemaan iemineja, ase lemaan kdushteja, ase lemaan torateja, lemaan iejaletzun iedideja. Hoshia ieminja vaaneini.
“Yihyu leratsón imre fi vehegyón libí lefaneja Adon.ai tsurí begoalí”
OSE SHALOM BIMROMAV HU IAASE SHALOM ALEINU VEAL KOL ISRAEL VEIMRU AMEN
Ihei ratzon milfaneja Adon.ai Eloheinu veElohei aboteinu, sheibane beit hamikdash bimhera beiameinu, veten jelkeinu, betorateja. Vesham naavdeja, beirha, kimei olam ukeshanim kadmoniot. Vearba laadonai minjat Yehuda bIrushalaim kimei olam ukeshanim kadmoniot.
Catellano
Oh Señor, abre mis labios para que mi boca relate Tu alabanza.
1.(Inclinar el cuerpo) Bendito eres (agachar la cabeza) Tú, (enderezarse) Eterno, D”s nuestro y D”s de nuestros padres, D”s de Abraham D”s de Itzjack y D”s de Ya’akob; D”s grandioso, poderoso y temible; D”s altísimo que otorga bondades benéficas, Amo de todo lo que existe, que recuerda las bondades de los patriarcas y trae al redentor para los hijos de sus hijos, en virtud de Su nombre, con amor.
Rey que ayuda, salva y defiende. (Inclinar el cuerpo) Bendito eres (agachar la cabeza) Tú, (enderezarse) Eterno, defensor de Abraham.
2. Tú eres Todopoderoso por toda la eternidad, oh Señor; Tú eres quien resucita a los muertos y eres abundante para salvar.
Sustenta a los vivos con bondad, resucita a los muertos con misericordia, sostiene a los caídos y cura a los enfermos, librea a los prisioneros y mantiene Su fidelidad para los que duermen en el polvo. ¿Quién es como Tú, Amo de hechos poderosos? ¿Y quién se te asemeja, Rey que causas la muerte y haces vivir, y haces florecer la salvación?
Y Tú eres fiel para resucitar a los muertos. Bendito eres Tú, Eterno, que resucita a los muertos.
3. Tú eres Santo y Tu Nombre es Santo. Y santos te alaban todos los días (sela). Bendito eres Tú, Eterno, el D”s Santo.
4. Tú agracias al hombre con conocimiento y enseñas entendimiento al ser humano. De ti mismo con gracia otórganos sabiduría, entendimiento y conocimiento. Bendito eres, Tú Eterno que con gracia otorga conocimiento.
5. Haznos regresar, Padre nuestro, a tu Torá; y acércanos, Rey nuestro, a Tu servicio Y haznos retornar ante Ti con un arrepentimiento completo. Bendito eres Tú, Eterno, que desea el arrepentimiento.
6. Discúlpanos, Padre nuestro, pues hemos errado; perdónanos, Rey nuestro, pues hemos pecado intencionalmente. Pues Tú eres un D”s bueno que perdona. Bendito eres Tú, Eterno, lleno de gracia y que perdona abundantemente.
7. Por favor mira nuestra aflicción y pelea nuestras ofrendas. Y apresúrate a redimirnos con una redención completa por causa de Tu nombre, pues Tú eres el D”s que redime poderosamente. Bendito eres Tú, Eterno, Redentor de Israel.
8. Cúranos, oh, Eterno y seremos curados; sálvanos y seremos salvos, pues Tú eres nuestra alabanza. Y trae restablecimiento y curación a todas nuestras enfermedades, a todos nuestros dolores y a todas nuestras heridas, pues Tú eres un D”s que cura, misericordioso y fiel. Bendito eres Tú Eterno, que cura las dolencias de su pueblo Israel.
(Desde pesaj hasta el 5 de diciembre)
9. Bendícenos, oh, Eterno, D”s nuestro, en todas las obras de nuestras manos, y bendice nuestro año con rocíos benévolos, de bendición y de donación. Que en su final haya vida, saciedad y paz como en los años buenos para bendición, pues Tú eres un D”s bueno que hace el bien y bendice los años. Bendito eres Tú, que bendice los años.
(Desde el 5 de diciembre hasta el rezo de Minjá de la víspera de Pesaj)
Bendice para nosotros, Eterno, D”s nuestro, a este año y a us cosechas para bien. Otorga rocío y lluvia para bendición sobre toda la superficie de la tierra; riega abundantemente toda la superficie del planeta y sacia al mundo entero con Tu bondad. Llena nuestras manos con Tu bendiciones y con la riqueza de los dones de Tu mano. Preserva y salva a este año de toda cosa mala, así como de toda clase de destrucción y de retribuciones nefastas, y haz para él una buena esperanza y un final de paz. Ten piedad y misericordia de él, así como de sus cosechas y de sus frutos. Bendícelo con lluvias de benevolencia, bendición y generosidad. Que en su final haya vida, saciedad y paz como en los años buenos para bendición pues Tú eres un D”s bueno que hace el bien y bendice los años.
Bendito eres Tu Eterno que bendice los años.
10. Haz que suene el gran corno por nuestra libertad, eleva el estandarte ara reunir a nuestros exiliados y reúnelos en nuestra tierra a todos juntos desde los cuatro confines del mundo. Bendito eres Tú Eterno, que reúne a los dispersos de Su puedo Israel.
11. Restaura a nuestros jueces como al principio, y a nuestros consejeros como en el inicio. Quita de nosotros la tristeza y el suspiro, y prontamente reina sólo Tú sobre nosotros, oh terno, con bondad y misericordia, con rectitud y justicia Bendito eres Tú, Rey que ama la rectitud y la justicia.
12. Que para los herejes y para los delatores no haya esperanza, y que todos los pecadores protervos perezcan en un instante. Que todos Tus enemigos y todos los que te odian sean prontamente exterminados. Y que prontamente extirpes, quiebres, extermines y sometas el reinado del mal. Bendito eres Tú, Eterno que quiebras a los pecadores alevosos (herejes).
13. Sobre los justos y los piadosos, sobre el remanente de Tu pueblo Israel, sobre sus ancianos sobre los conversos sinceros y sobre nosotros, que por favor se conmueva Tu misericordia oh Eterno, D”s nuestro Y otorga una recompensa buena a todos los que confinan verdaderamente en Tu Nombre. Pon nuestra porción con la de ellos que nunca nos avergoncemos, pues en Ti hemos confiado y en Tu inmensa bondad nos apoyaremos con verdad. Bendito eres Tú Eterno, sostén y seguridad de los justos.
14. Reside en medio de Tu ciudad Jerusalén tal como hablaste; en medio de ella establece el trono de Tu siervo David y reconstrúyela eterna, prontamente y en nuestros días. Bendito eres Tú Eterno que reconstruye a Jerusalén.
15. Haz florecer prontamente el retoño de Tu siervo David, y por medio de Tu salvación eleva su estandarte, pues hemos puesto nuestra esperanza y esperado en Tu salvación todo el día. Bendito eres Tú, Eterno, que hace florecer el orgullo de la salvación.
16. Escucha nuestra voz, oh Eterno, D”s nuestro. Padre misericordioso, ten piedad y misericordia de nosotros, y recibe con misericordia y benevolencia nuestras oraciones, pues Tú eres un D”s que escucha nuestras plegarias.
Y de Tu presencia, Rey nuestro, no nos hagas retornar vacíos; concédenos gracia, respóndenos y escucha nuestras oraciones.
Pues Tú escuchas las oraciones de todas las bocas. Bendito eres Tú Eterno que escucha la oración.
17. Complácete, oh Eterno, D”s nuestro, en Tu pueblo Israel y atiende a sus oraciones; restaura el servicio al santuario de Tu Santo Templo, así como las ofrendas de fuego y las oraciones de Israel. Que prontamente las recibas con amor y benevolencia, y que siempre sea aceptable el servicio de Tu pueblo Israel.
Y Tú por la abundancia de Tu misericordia, nos desearás y te complacerás en nosotros, y nuestros ojos contemplarán Tu retorno a Tzión con misericordia. Bendito eres Tú, Eterno, que hace retornar Su Presencia a Tzión.
18. (Inclinar el cuerpo) A ti te agradecemos, pues Tú eres (enderezarse) el Eterno, D”s nuestro y D”s de nuestros padres, por siempre jamás. Tú eres el que nos forma, la Roca de nuestro ser y Tú eres el defensor de nuestra salvación. De generación te agradeceremos y relataremos u alabanza por nuestras vidas que están en Tu mano, por nuestras almas que están confiadas a Ti, por Tus milagros que todos los días están con nosotros y por Tus maravillas y bondades en todo momento, noche mañana y tarde. El Bondadoso, pues no se han agotado Tus misericordias; el Misericordioso, pues no se han extinguido Tus bondades, ya que desde siempre hemos esperado en Ti.
Y por todo ello que siempre sea bendito,, exaltado y elevado Tu nombre, Rey nuestro, por toda la eternidad. Y todos los seres vivos agradecidamente te reconocerán (sela).
Y alabarán y bendecirán por siempre Tu grandioso Nombre con verdad, pues benévolo es, oh D”S de nuestra esperanza y de nuestra ayuda (sela), el D”S benévolo. (Inclinar el cuerpo) Bendito eres (agachar la cabeza) Tú (enderezarse) Eterno, benévolo es Tu Nombre y a Ti es propio agradecer.
19. Otorga paz, benevolencia, bendición, vida, gracia, bondad, rectitud y misericordia a nosotros y a todo Tu pueblo Israel. Bendícenos a todos, Padre nuestro, como a uno sólo con la luz de Tu rostro, pues con la luz de Tu rostro nos has otorgado, oh Eterno, D”s nuestro, la Torá y la vida, el amor y la bondad, la rectitud y la misericordia, la bendición y la paz. Y que sea bueno a Tus ojos bendecirnos y bendecir a todo Tu pueblo Israel con abundante vigor y con paz.
Bendito eres Tú, Eterno, que bendice a Su pueblo Israel con paz. Amén.
“Que la expresión de mi boca y la meditación de mi corazón sean aceptables delante de Ti. Oh, Eterno, mi Roca y mi Redentor”. (Tehilim 19:15)
D”s mío, preserva mi lengua del mal y mis labios de hablar engaño. Que mi alma se inmute para quienes me maldigan, y que mi alma sea como el polvo para todos. Abre mi corazón a Tu Torá y mi alma correrá en pos de Tus mandamientos. Y a todos los que se levanten contra mí para ma, prontamente anula su consejo y trastorna sus pensamientos. Hazlo en virtud de Tu santidad, para que Tus amados sean liberados. Que tu diestra salve y respóndeme.
“Que la expresión de mi boca y la meditación de mi corazón sean aceptables delante de Ti. Oh, Eterno, mi Roca y mi Redentor”. (Tehilim 19:15)
Que el Hacedor de la paz en Sus alturas por Su misericordia haga la paz para nosotros y para todo Su pueblo Israel. Y digan: Amén
Sea Tu voluntad, oh Eterno, D”s nuestro y D”s de nuestros padres, que reconstruyas el Santo Templo prontamente y en nuestros días. Y otórganos nuestra porción en Tu Torá para cumplir los estatutos de Tu voluntad y servirte con el corazón perfecto.
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