La festividad de Sukot comienza el Viernes día 2 de octubre, a las 18:35h (en Bilbao) finalizando el día 11 de octubre a las 19:19h (en Bilbao).
Calendario de Sukot para la diáspora;
3 Yom Tov
4 Yom Tov
5 Hol Hamoed
6 Hol Hamoed
7 Hol Hamoed
8 Hol Hamoed
9 Hol Hamoed -día de Hohaná Rabá
10 Yom Tov; Shemení Atseret
11 Yom Tov; Simját Torá
Sukot
Resumen
(selección extraída de "El Ser Judío" por Rabi Hayim Halevy Donin, (c) Dto. de Educ. y cultura religiosa para la diáspora)
Sucot significa "tabernáculos", "cabañas", o "chozas temporarias", y se refiere a los lugares de residencia temporaria que utilizaron los hijos de Israel en el desierto durante el período de cuarenta años que duró su peregrinación después del éxodo de Egipto. "En cabañas hice Yo habitar a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto" (Levítico 23:42). Esta festividad conmemora ese período de la historia del pueblo de Israel.
Sin embargo, su significación no se agota ni está limitada a la conmemoración histórica. El motivo espiritual subyacente de este recuerdo (y actualización) de habitar en "cabañas temporarias" enfatiza el concepto de la confianza en la protección Divina del Señor, o bitajón. Con las experiencias del desierto (el maná, el agua), que realizan dicho motivo, esta festividad subraya la fe de que de algún modo Dios provee las necesidades humanas y que el hombre, a su vez, debe estarle agradecido. Esto está simbolizado por la sucá, la endeble cabaña con su techo expuesto e inseguro en la que el judío tiene obligación de habitar durante esa semana.
La Torá otorga un énfasis adicional al motivo espiritual, por el hecho de que la fecha de su observancia (que podría haber sido cualquier momento del año, ya que no está ligada a ningún acontecimiento histórico específico), fue determinada de manera que coincida con la última cosecha del año "cuando hayas recogido el producto de tu era y de tu lugar" (Deuteronomio 16:13), cuando el espíritu de reconocimiento y gratitud al Señor por proveer las necesidades humanas surge de la manera más natural.
Para reflejar su significado agrícola, la Torá denomina también la festividad como jag heasif, "la festividad de la recolección (Exodo 23:16; 34:22) que se observa "al final del año cuando hubieres recogido del campo los resultados de tu labor". En el libro de oraciones, la festividad es también denominada "el tiempo de nuestro regocijo", zeman simjatenu, basado en la ordenanza bíblica repetida tres veces en conexión con esta festividad: "te regocijarás en tu festividad" (vesamajta bejagueja).
Con esta festividad se asocian particularmente celebraciones religiosas alegres, animadas con muchos cantos y bailes.
Habitando en la suca
"Y habló el Señor a Moisés diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos (jag hasucot) para el Señor, por siete días. El primer día habrá santa convocación; ningún trabajo servil en él haréis... El octavo día tendréis santa convocación ... Es fiesta de congregación (atzéret); ningún trabajo servil en él haréis".
(Levítico 23:33-36)
... El primer día será de reposo, (shabatón) y el octavo día será de reposo (shabatón). Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso (hadar) [refiérase a la cidra] ramas de palmeras (temarím) y ramas de árboles frondosos (avot, árboles con hojas profusas, mirtos) y de los sauces de los arroyos (arvei-najal). Y os regocijaréis delante del Señor vuestro Dios por siete días.
Y haréis fiesta al Señor por siete días cada año; será ley perpetua para vuestras generaciones...
En cabañas habitaréis siete días para que sepan vuestros descendientes que en cabañas hice Yo habitar a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto ...
(Levítico 23:39-42)
La característica singular de la festividad de Sucot es la observancia del precepto de habitar en la sucá. La sucá debe ser una cabaña temporaria (ver más adelante las leyes que rigen su erección) en la que una persona habita tanto como le sea posible durante esa semana, en lugar de su hogar permanente. En climas fríos, por lo menos todas las comidas deben ser consumidas en la sucá.
La bendición que se recita cuando se cumple este precepto es:
Baruj Atá Adonai, Eloheinu mélej haolam, asher kidshanu hemitzvotav vetzivanu leshev basucá.
Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos has ordenado morar en la Sucá.
Esta bendición se pronuncia inmediatamente después de la bendición del pan, cada vez que una persona se sienta a comer en la Sucá. Cuando se pronuncia como parte del Kidush, en los días festivos, no es necesario repetirla nuevamente después de la bendición del pan.
Si una persona olvida recitar la bendición arriba mencionada en el momento adecuado, puede recitarla en cualquier momento durante la comida, siempre que no esté a punto de abandonar la sucá.
No es obligatorio comer en la sucá lo que puede calificarse como una comida ligera o un bocadillo (ajilát arai) y no constituye una comida regular (ajilát keva). El comer pan califica siempre a una comida como regular.
En caso de lluvia o de frío extremo, una persona está eximida de sentarse en la sucá. También está eximida de sentarse en ella si está enferma o si está preocupada o ansiosa (mitztaer) ante la posibilidad de helarse, o si está afligido por el mal clima o por otras circunstancias. Esta última franquicia no se aplica en la primera noche de Sucot, o en las primeras dos noches de la festividad en la diáspora, en la que tiene predominancia la obligación de comer en la Sucá.
Un viajero, durante su ruta, está exento de comer en la sucá si no existe ninguna disponible.
Las mujeres están exentas de la obligación de comer en la sucá. Aunque no se les exige la observancia, pueden recitar la bendición apropiada cuando quieran comer en ella.
Construcción de la Sucá
Una sucá debe tener por lo menos tres paredes. El cuarto lado puede ser dejado abierto.
Las paredes de la sucá pueden ser de cualquier material (metal, madera, lona, ladrillo, piedra). Deben estar fijadas firmemente de tal manera que el viento no pueda derribarlas o sacudirlas fácilmente.
Una sucá construida adyacente a una casa permanente puede aprovechar una o más de las paredes de la casa como sus paredes propias.
Una sucá puede ser pequeña, adecuada para que solamente una persona entre y se siente en ella, o puede ser lo suficientemente amplia como para acomodar cientos de personas.
La cualidad de "temporaria" de una sucá está determinada por su techo o cobertura. El material que puede ser utilizado para construir el techo de la sucá se denomina secaj. Todo lo que crezca de la tierra y que haya sido cortado del suelo está permitido, mientras no esté sujeto a alguna impureza ritual, por la que se excluyen los frutos. Fuera de eso, ramas cortadas de árboles o de arbustos, tallos de maíz, cañas de bambú, tablas y palos, se consideran como secaj casher (apto). Cuando se colocan sobre la sucá, deben estar sueltos y no atados en haces.
Varas, estacas, ramas, etc., no solo son apropiadas como secaj sino que también sirven como soportes adecuados sobre los que se colocan otros tipos de secaj, más pequeños y decorativos, tales como ramas de árboles o ramos de hojas siempre verdes.
Sobre el techo debe colocarse suficiente secaj de manera que haya más sombra que luz del sol.
Es deseable que el secaj permita suficiente espacio abierto como para que las estrellas sean visibles en una noche clara, aunque la sucá sigue siendo casher y no se la descalifica si el secaj es muy espeso. Sin embargo, debe tenerse cuidado de que ninguna abertura en el secaj tenga un espacio vacío mayor a 25 centímetros (tres tefajim).
Por otra parte, el secaj no debe ser tan espeso que en caso de lluvia sirva como cobertura protectora e impida, que la lluvia penetre por él. Esto inhabditaría a la sucá.
El secaj debe colocarse siempre después de haberse completado las paredes y nunca antes, de manera que la sucá se complete con la colocación del secaj.
Una sucá construida debajo de un árbol o bajo un techo permanente, como por ejemplo un balcón no es válida y será inhabilitada.
Un alero permanente que se extienda sobre la sucá más de un metro y medio la inhabilita totalmente. Sin embargo, la sucá no se descalifica por completo si el alero es menor de un metro y medio (arba amót). Aún así, el área debajo del alero no es considerado parte de la sucá y una persona no debe sentarse allí.
Es adecuado, e inclusive es meritorio, decorar una sucá para hacerla más acogedora, hermosa y agradable. Se acostumbra suspender del secaj diversos frutos, y adornos, colgar cuadros y adornar las paredes con tapices decorativos.
La participación de toda la familia en la construcción y decoración de la sucá puede convertirse en una de las ocasiones más excitantes y ansiosamente esperadas del año judío.
Las cuatro especies
Otra observancia particular relacionada con Sucot es el precepto de juntar las cuatro especies -una cidra (etrog), una rama de palmera (lulav), una rama de mirto (hadás) y una rama de sauce (aravá)- y con ellas regocijarse frente al Señor.
En tanto que el lulav, el hadás y la aravá se atan juntos como una unidad, el etrog está separado. Cada persona debe adquirir un conjunto de las cuatro especies para sí mismo, en cumplimiento del precepto bíblico.
El lulav (al que están unidas también las ramas del mirto y del sauce) se sostiene en la mano derecha, y el etrog en la mano izquierda, con el tallo (con el cual ha sido cortado del árbol), hacia arriba. Sosteniendo los dos juntos, se pronuncia durante todos los días de Sucot la siguiente bendición:
Barúj atá, Adonai, Eloheinu, mélej haolam, asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat lulav.
Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos has ordenado lo que concierne a tomar el lulav.
(Debido a que el Lulav es la más grande de las cuatro especies, el conjunto en su totalidad se denomina con ese nombre.)
El primer día de Sucot se agrega la bendición de Sheheieyanu.
Una vez recitada la bendición, se da vuelta el etrog de manera que el tallo quede hacia abajo y el pitóm (pezón) hacia arriba. Sosteniendo el etrog al lado del lulav, este último se agita en las cuatro direcciones este, sur, oeste, norte; y después hacia arriba y hacia abajo.
(Muchas interpretaciones simbólicas fueron asignadas a las cuatro especies y al significado de ser agitadas en todas las direcciones. La más simple es que "al regocijarse frente al Señor" con las cuatro especies, éstas se agitan en todas las direcciones para indicar la presencia de Dios por doquier.)
El lulav y el etrog se sostienen también durante la recitación del Halel, los salmos en alabanza a Dios, que se recitan durante todos los días de la festividad en los servicios matinales y se agitan de la misma manera en varias ocasiones durante el recitado de los versículos "Dad gracias al Señor, porque El es bueno; por que Su misericordia es eterna" y "Te suplicamos, oh Señor, sálvanos".
Durante la parte especial del servicio de la festividad, conocida como Hoshánot, todas las personas en la sinagoga participan en una procesión alrededor de la bimá con un lulav y un etrog. Cada día de
Sucot se lleva a cabo una procesión semejante, en tanto que en el séptimo día (conocido también como Hoshaná Rabá), la procesión se lleva a cabo siete veces. Estas procesiones alrededor de la bimá conmemoran las procesiones similares alrededor del altar en el antiguo Templo de Jerusalén durante la festividad de Sucot.
El lulav y el etrog no se toman ni se bendicen el día de Sucot que coincide con Shabat, ya sea en el primero o en cualquier otro día de la festividad.
Información obtenida de tora.org.ar
miércoles, 30 de septiembre de 2009
jueves, 24 de septiembre de 2009
Yom Kipur - יום כפור
Yom Hakipurim - יום הכפורים
Comienzo del ayuno el domingo 27 a las 18:44 y finaliza el lunes 28 a las 19:42h (En Bilbao)
Un día de perdón y pureza Moisés volvió al campamento de Israel el décimo día de Tishrí, con las segundas tablas, después de haber permanecido nuevamente cuarenta días en el monte Sinaí.
Fue el día en que D-s perdonó al pueblo de Israel por la transgresión del becerro de oro. Fue el día que nos recuerda el mensaje de que el hombre no debe nunca perder la esperanza, no importa cuán grave haya sido su falta. El hombre puede haber perdido el afecto de sus seres queridos, sus amigos y consejeros, pero D-s sigue esperando ansiosamente su arrepentimiento y la oportunidad de poder perdonarlo.
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Horarios en Bilbao
Comienzo del ayuno el domingo 27 a las 18:44 y finaliza el lunes 28 a las 19:42h (En Bilbao)
Un día de perdón y pureza Moisés volvió al campamento de Israel el décimo día de Tishrí, con las segundas tablas, después de haber permanecido nuevamente cuarenta días en el monte Sinaí.
Fue el día en que D-s perdonó al pueblo de Israel por la transgresión del becerro de oro. Fue el día que nos recuerda el mensaje de que el hombre no debe nunca perder la esperanza, no importa cuán grave haya sido su falta. El hombre puede haber perdido el afecto de sus seres queridos, sus amigos y consejeros, pero D-s sigue esperando ansiosamente su arrepentimiento y la oportunidad de poder perdonarlo.
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lunes, 14 de septiembre de 2009
Rosh HaShaná - ראש השנה - 5770
Rosh HaShaná, del viernes 18 al 20 de septiembre de 2009.
(selección extraída de "El Ser Judío" por Rabi Hayim Halevy Donin, (c) Dto. de Educ. y cultura religiosa para la diáspora)
En el mes séptimo, al primero del mes, tendréis día de reposo, conmemoración al son de trompetas y santa convocación ...Ningún trabajo servil haréis . . . " (Levítico 23:24-25)
En la Torá y en el libro de oraciones este día sagrado se denomina El Día de Rememoración (Iom Hazikarón) y el Día del Toque del Shofar (Iom Teruá). Esto marca el comienzo de un período de diez días de auto-examen y de contrición espiritual que culmina en Iom Kipur, el Día del Perdón. Teniendo en cuenta que los años se calculan a partir del primero de Tishréi, este día se conoce a través del mundo judío como Rosh Hashaná, el Año Nuevo.
La plegaria intensiva constituye la característica principal de este día. El reconocimiento de la soberanía de Dios sobre el mundo y de Su autoridad sobre la humanidad, son los temas más importantes de las oraciones.
El precepto bíblico especial más identificado con Rosh Hashaná es el de hacer sonar el Shofar. Es precepto religioso escuchar en ese día los sonidos del shofar. La persona que hace sonar el shofar pronuncia la bendición: "Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus mandamientos y nos has ordenado escuchar el sonido del shofar". La congregación responde Amén. En el curso del servicio de Rosh Hashaná se hacen sonar un total de cien notas. Una tradición antigua transmitió tres notas distintivas del shofar. Un sonido largo y extendido (tekiá), un sonido quejumbroso cortado (shevarím), una serie de sonidos agudos (teruá).
Las personas conminadas en sus casas y que no pueden acudir a la sinagoga para escuchar el shofar, deben tratar de obtener los servicios de alguien que pueda pasar por su casa y hacerlo sonar para ellos.
Desde tiempos inmemoriales el sonido del shofar ha sido considerado como un llamado a la penitencia y como un recordatorio del sonido del shofar en el Sinaí. Según Maimónides, el precepto, de la Escritura de hacer sonar el shofar en este día tiene un significado profundo. Nos dice: "Despertad de vuestro sueño, durmientes , . . y meditad en vuestros actos: recordad a vuestro Creador y retornad a El en penitencia. No seáis de aquellos que pasan por alto las realidades en su búsqueda de sombras y pierden su años en persecución de cosas vanas que no pueden beneficiar ni liberar. Mirad bien por vuestras almas y considerad vuestros actos; abandone cada uno de vosotros los caminos erróneos y los pensamientos impropios y retornad a Dios de manera que El pueda tener piedad de vosotros" (Hiljót Teshuvá 3:4).
Si Rosh Hashatá coincide con Shabat, no se hace sonar el shofar en ese día.
Al finalizar el servicio vespertino, el saludo adecuado que se formula a los otros es:
A un hombre: Leshaná tova tikatev vetijatem.
A una mujer: Leshaná tová tikatévi vetijatémi.
Sea Usted inscrito y confirmado para un buen año.
Se han desarrollado cierta costumbres simbólicas relacionadas con la cena del día santo. La más extendida es la de sumergir un trozo de jalá o un pedazo de manzana en miel y decir antes de comerla:
Yehí ratzón shetejadesh alenu shaná tová umetuká.
Que sea la voluntad (del Señor) renovar para nosotros un año bueno y dulce.
El período completo entre Rosh Hashaná y Iom Kipur se conoce como los Diez Días de Arrepentimiento, o Aseret yemei teshuvá y está caracterizado por plegarias especiales de penitencia que se recitan cada día en la sinagoga. Al Shabat que coincide con este período de diez días se le conoce como Shabat Teshuvá, Shabat de Contrición o como Shabat Shuvá, Shabat de Retorno. Arrepentimiento o contrición (Teshuvá) y Retorno (Shuvá) son términos que poseen una raíz común y cuyo significado es equivalente en este caso.) La ultima palabra está tomada del comienzo del Capítulo de los Profetas que se lee en este Shabat: Shúva Israel "Vuelve, oh Israel, al Señor, tu Dios" (Oseas 14:2).
El saludo adecuado que se formula durante el período que sigue a Rosh Hashaná es Guemar Jatimá Tová, "que el sello final sea para bien". El saludo refleja la creencia de que Rosh Hashaná y Iom Kipur son días de juicio (iom Hadín) para toda la gente.
Para más información, haz clik aquí.
(selección extraída de "El Ser Judío" por Rabi Hayim Halevy Donin, (c) Dto. de Educ. y cultura religiosa para la diáspora)
En el mes séptimo, al primero del mes, tendréis día de reposo, conmemoración al son de trompetas y santa convocación ...Ningún trabajo servil haréis . . . " (Levítico 23:24-25)
En la Torá y en el libro de oraciones este día sagrado se denomina El Día de Rememoración (Iom Hazikarón) y el Día del Toque del Shofar (Iom Teruá). Esto marca el comienzo de un período de diez días de auto-examen y de contrición espiritual que culmina en Iom Kipur, el Día del Perdón. Teniendo en cuenta que los años se calculan a partir del primero de Tishréi, este día se conoce a través del mundo judío como Rosh Hashaná, el Año Nuevo.
La plegaria intensiva constituye la característica principal de este día. El reconocimiento de la soberanía de Dios sobre el mundo y de Su autoridad sobre la humanidad, son los temas más importantes de las oraciones.
El precepto bíblico especial más identificado con Rosh Hashaná es el de hacer sonar el Shofar. Es precepto religioso escuchar en ese día los sonidos del shofar. La persona que hace sonar el shofar pronuncia la bendición: "Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus mandamientos y nos has ordenado escuchar el sonido del shofar". La congregación responde Amén. En el curso del servicio de Rosh Hashaná se hacen sonar un total de cien notas. Una tradición antigua transmitió tres notas distintivas del shofar. Un sonido largo y extendido (tekiá), un sonido quejumbroso cortado (shevarím), una serie de sonidos agudos (teruá).
Las personas conminadas en sus casas y que no pueden acudir a la sinagoga para escuchar el shofar, deben tratar de obtener los servicios de alguien que pueda pasar por su casa y hacerlo sonar para ellos.
Desde tiempos inmemoriales el sonido del shofar ha sido considerado como un llamado a la penitencia y como un recordatorio del sonido del shofar en el Sinaí. Según Maimónides, el precepto, de la Escritura de hacer sonar el shofar en este día tiene un significado profundo. Nos dice: "Despertad de vuestro sueño, durmientes , . . y meditad en vuestros actos: recordad a vuestro Creador y retornad a El en penitencia. No seáis de aquellos que pasan por alto las realidades en su búsqueda de sombras y pierden su años en persecución de cosas vanas que no pueden beneficiar ni liberar. Mirad bien por vuestras almas y considerad vuestros actos; abandone cada uno de vosotros los caminos erróneos y los pensamientos impropios y retornad a Dios de manera que El pueda tener piedad de vosotros" (Hiljót Teshuvá 3:4).
Si Rosh Hashatá coincide con Shabat, no se hace sonar el shofar en ese día.
Al finalizar el servicio vespertino, el saludo adecuado que se formula a los otros es:
A un hombre: Leshaná tova tikatev vetijatem.
A una mujer: Leshaná tová tikatévi vetijatémi.
Sea Usted inscrito y confirmado para un buen año.
Se han desarrollado cierta costumbres simbólicas relacionadas con la cena del día santo. La más extendida es la de sumergir un trozo de jalá o un pedazo de manzana en miel y decir antes de comerla:
Yehí ratzón shetejadesh alenu shaná tová umetuká.
Que sea la voluntad (del Señor) renovar para nosotros un año bueno y dulce.
El período completo entre Rosh Hashaná y Iom Kipur se conoce como los Diez Días de Arrepentimiento, o Aseret yemei teshuvá y está caracterizado por plegarias especiales de penitencia que se recitan cada día en la sinagoga. Al Shabat que coincide con este período de diez días se le conoce como Shabat Teshuvá, Shabat de Contrición o como Shabat Shuvá, Shabat de Retorno. Arrepentimiento o contrición (Teshuvá) y Retorno (Shuvá) son términos que poseen una raíz común y cuyo significado es equivalente en este caso.) La ultima palabra está tomada del comienzo del Capítulo de los Profetas que se lee en este Shabat: Shúva Israel "Vuelve, oh Israel, al Señor, tu Dios" (Oseas 14:2).
El saludo adecuado que se formula durante el período que sigue a Rosh Hashaná es Guemar Jatimá Tová, "que el sello final sea para bien". El saludo refleja la creencia de que Rosh Hashaná y Iom Kipur son días de juicio (iom Hadín) para toda la gente.
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martes, 28 de julio de 2009
9 de av
Ayuno de Tishá beAv
Leyes y Costumbres
En luto por la destrucción del Templo y el exilio de Israel, nos abstenemos de comer, beber, bañarnos, usar calzado de cuero, y mantener relaciones conyugales durante la noche y el día del 9 de Av (este año, desde la puesta del sol del 29 de Julio hasta la salida de las estrellas del 30 de Julio de 2009). Es costumbre sentarse en el piso o en un asiento bajo hasta después del mediodía. El estudio de Torá se restringe a leyes de luto, pasajes que describen la destrucción del templo, o similares. El tefilín se utiliza solamente durante los rezos de Minjá por la tarde. Consulte una autoridad Halajica para más detalles sobre este día.
La víspera del 9 de Av
Hacia el final del día, se debe comer la "comida final" – Seudat Hamafseket. En esta comida, uno no debe incluir dos tipos de alimentos cocidos aunque que sean de la misma variedad – por ejemplo: dos clases de fideos. Aunque el alimento sea generalmente comido crudo.
- La costumbre es comer un huevo hervido o lentejas en la comida final en demostración del luto. Uno no debe comer otro alimento cocido y puede saciar su hambre con pan, productos lácteos, o fruta. Algunos acostumbran a comer un pedazo de pan sumergido en cenizas.
Es costumbre comer la comida final sentado en el piso o en un taburete bajo. Según la Cábala es correcto colocar una estera o un paño para no sentarse directamente en el piso. No es necesario quitarse los zapatos antes de comer la comida.
Después de la comida final, si todavía no se puso el sol, se puede continuar comiendo – con la condición que no haya aceptado el ayuno sobre si. Sin embargo, si decidió no comer más porque estaba lleno, se puede comer nuevamente puesto que no se había propuesto aceptar el ayuno todavía. Es apropiado declarar o pensar específicamente, aquél no ha aceptado el ayuno hasta puesta del sol.
El estudio de Torá esta prohibido en Tisha BeAv, como dice el versículo (Salmos 19:9): Los estatutos de Di-s son correctos, regocijan el corazón, y quién está de luto no debe regocijarse. Es costumbre refrenarse de estudiar Torá desde el mediodía de la víspera del 9 de Av.
Hay quienes acostumbran a comer una comida completa - sin carne o vino - temprano por la tarde [antes de la comida final] para preparase para el ayuno.
Esta costumbre también sirve como conmemoración del carácter festivo de la víspera Tisha Beav y de 9 de Av mismo durante el período del segundo Beit Hamikdash. Durante este período, los cuatro días de ayuno que conmemoran la destrucción del primer Beit Hamikdash eran celebrados como días de fiesta, y la gente comía, bebía, y se regocijaba incluso en 9 beAv. A pesar de que actualmente no somos merecedores del consuelo de la reconstrucción del Beit Hamikdash, esta comida demuestra nuestra fe y anticipación en la redención.
Los rezos de la tarde son recitados más temprano, para dar tiempo para la comida final, y Tajanun (Confesión) se omite ya que el versículo (Lamentaciones 1:15) refiere a 9 de Av como día de fiesta.
En la víspera de 9 de Av no se deben hacer paseos para no llegar a la risa y a la frivolidad.
Tres personas no deben comer juntas la comida final. Y si ya lo hicieron así, no deben recitar Zimun juntos.
Se puede comer tanta fruta fresca o vegetales como desee durante la comida final, aunque algunos no comen ensaladas como guarnición. Se puede beber té o café.
Cualquier alimento que consista en dos variedades que se cocinen generalmente juntas en una olla se considera un solo plato cocinado. Los piadosos, sin embargo, comen solamente un pedazo de pan seco con sal y un vaso de agua. El Talmud (Ta'anit) 30ª nos cuenta:
Ésta era la costumbre del R. Yehudah bar Ilai: En la víspera de 9 de Av le traían un pedazo de pan seco y salado y él se sentaba junto horno [el lugar menos atractivo de la casa (Rashi)] y lo comía junto con una taza de agua, como si un ser querido estuviera muerto ante él.
Las leyes del 9 de Av
Hay cinco cosas prohibidas en Tisha BeAv:
1-Comer y beber
2-Lavarse
3-Untarse cremas o aceites
4-Usar zapatos de cuero.
5-Mantener relaciones conyugales.
No hay diferencia entre la noche y el día. Se puede comer hasta la puesta del sol en la víspera del 9 de Av; el crepúsculo se considera noche y se prohíbe.
Todos deben ayunar en Tisha BeAv, incluyendo mujeres embarazadas y madres que deben amamantar. Quién esta enfermo, sin embargo, puede comer aunque su enfermedad no ponga en riesgo su vida. Sin embargo, una persona enferma debe refrenarse de comer delicias y debe comer solamente lo absolutamente necesario para su bienestar físico.
Si Tisha BeAv cae domingo y una persona enferma necesita comer durante el ayuno, debe recitar Havdalá antes de comer [Ya que Havdalá no fue recitado la noche anterior debido a Tisha BeAv].
- Uno puede no enjuagar su boca en Tisha BeAv hasta el final del ayuno.
- lavarse por placer esta prohibido tanto con agua caliente o fría. Sin embargo, si sus manos están sucias, puede lavarlas. Puede lavarse las manos sobre al levantarse por la mañana como se hace a diario, así como después de usar el baño. Sin embargo, no puede lavarse la mano entera sino solamente los dedos. Mientras los dedos siguen húmedos, se puede limpiar los ojos con ellos. Si los ojos siguen sucios, puede enjuagarlos como lo hace normalmente.
- Al cocinar y en la preparación del alimento, se puede lavar el alimento ya que la intención no es lavarse las manos.
- La prohibición de usar zapatos se aplica a los de cuero. Los zapatos hechos de tela o caucho pueden ser utilizados. Sin embargo, si están recubiertos por cuero o si tienen suela de cuero, no pueden ser usados. Si uno está caminando en un área de espinas o en un área poblada de gentiles [donde su aspecto sería puesto en ridículo], se puede usar zapatos regulares en ese lugar.
-Esta permitido bañar a un bebé y aplicar aceites o cremas a su piel como lo hace una normalmente.
- Todas las prohibiciones mencionadas son aplicables desde la puesta del sol de la víspera de Tisha BeAv hasta el final del ayuno.
Según lo mencionado anteriormente, el estudio de Torá se prohíbe en Tisha BeAv ya que el estudio de Torá trae alegría a la persona. Sin embargo, se permite estudiar el III capítulo del tratado talmúdico Moed Katan que trata sobre las leyes del luto y del excomunicación. También puede estudiar el Midrash sobre el Libro de Eija (Lamentaciones) con sus comentarios; y Job con sus comentarios, porque estos textos despiertan un sentido de dolor en el lector. Uno puede también estudiar los capítulos de la advertencia y las calamidades registradas en Jeremías; sin embargo, debe tener cuidado de saltear los versos que hablan del consuelo. También puede estudiar hagadá sobre la destrucción de Jerusalén en el tratado de Guitin.
- No se debe saludar a un amigo y preguntarle cómo está en Tisha BeAv, no debe incluso decir "Buen día." Si es saludado por un amigo, sin embargo, puede responderle, para no causar molestias, pero en voz baja. También se prohíbe enviar regalos en Tisha BeAv.
- Es costumbre en Tisha BeAv refrenarse de hacer cualquier trabajo que tome mucho tiempo, porque la concentración en tal actividad distrae a uno del sentido del luto. Debe refrenarse de este tipo de trabajo desde la noche de Tisha BeAv y hasta el mediodía siguiente. Después de mediodía, no se prohíbe trabajar, pero es mejor cuidarse de no hacerlo hasta el fin del ayuno.
- Desde la noche de Tisha BeAv hasta el mediodía siguiente, debe sentarse en el piso o en un taburete menor a tres palmos (24 centímetros) de alto.
- Debe evitar caminar por las calles o el mercado para no entrar en charlas banales y distraerse así del sentido del luto. Debe evitar las actividades que conduzcan a la frivolidad.
- Algunos observan la costumbre de no dormir sobre una cama en Tisha BeAv; en su lugar duermen en colchones colocados en el piso. De todos modos, se deben variar los hábitos al dormir; por ejemplo, si generalmente uno duerme con dos almohadas debe utilizar solamente una. Algunos colocan una piedra debajo de la almohada o el colchón para recordar la destrucción.
- Es costumbre comenzar a preparar el alimento después de mediodía.
- No se debe oler perfumes o especias en Tisha BeAv, ni fumar en público.
- Uno no debe usar la ropa fina en Tisha BeAv aunque que la ropa no sea nueva.
- Muchos observan la costumbre de lavar los pisos y limpiar las casas después del mediodía en Tisha BeAv, como anticipación de la Redención. Por otra parte, es tradición que el Mashíaj nació en Tisha BeAv.
Se dice que quién come o bebe en Tisha BeAv (sin tener excusa por razones de salud) no merecerá ver la alegría de Jerusalén. Y quien esta de luto merecerá ver el regocijo de Jerusalén.
http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/541306/jewish/Tisha-Beav.htm
El profeta Iejezkel (Ezequiel) predice que llegará un tiempo en el que los judíos dirán que no quieren ser más el pueblo elegido de Dios.
Trágicamente, esta profecía se está cumpliendo hoy en día. En Israel, la mayoría del país está cambiando judaísmo por occidentalismo, y en algunos países de la Diáspora el porcentaje de matrimonios mixtos es del 70%.
Aquellos que apreciamos lo que significa ser judío, somos responsables por la situación de nuestro pueblo.
¿Por qué?
El Pueblo Judío es una unidad. La salud espiritual de nuestra nación está afectada para bien o para mal por cada miembro del pueblo. Es por eso, que el destino de cada judío está inseparablemente ligado a las acciones de su prójimo.
El Talmud (Shabat 55a) cuenta un fascinante diálogo entre Dios y los ángeles, que nos enseña una profunda lección sobre la importancia de nuestra responsabilidad mutua:
En el libro del profeta Iejezkel 9:4 está escrito:
Dios le dijo al ángel: "Ve a través de Jerusalem y haz una marca con tinta en la frente de los justos para que los ángeles de la destrucción no los ataquen. También haz una marca con sangre en la frente de los malvados para que sean atacados por los ángeles de la destrucción".
El "Atributo de Justicia" dijo delante de Dios: "Señor del Universo: ¿Qué diferencia hay entre un grupo y el otro?".
Dios respondió: "Un grupo es justo mientras que el otro es malvado".
El "Atributo de Justicia" dijo: "Señor del Universo, los justos podrían haber protestado en contra de las acciones de los malvados y no lo hicieron".
Dijo Dios: "Yo sé que aunque los justos hubieran protestado, eso no hubiese hecho efecto sobre los malvados".
El "Atributo de Justicia" contestó: "¡Pero los justos no sabían eso!".
Es así que está escrito: "Los ángeles de la destrucción comenzaron con los ancianos que estaban frente al Sagrado Templo".
Este es el castigo recibido por aquellos que no hicieron suficiente esfuerzo para rectificar y corregir al resto del pueblo, a pesar de que realmente y finalmente (de acuerdo a la Sabiduría Divina) ellos no hubiesen podido tener éxito.
¡Cuán grande es nuestra responsabilidad en esta generación, donde el éxito está claramente a nuestro alcance!
¿Por qué hemos llorado en la generación de Moshé? Porque aún después de que Dios nos sacó de Egipto, nos dio el man (maná), el pozo de agua y las Nubes de Gloria, nosotros dijimos que Él no tenía el poder para hacernos entrar a la Tierra de Israel. No confiamos en Él porque no apreciamos todo lo que Él había hecho por nosotros.
En Tishá BeAv tenemos que reflexionar sobre nosotros mismos. ¿Estamos agradecidos por todo lo que Dios ha hecho por nosotros? ¿Confiamos en Él? ¿Estamos dolidos por el sufrimiento de nuestros hermanos? ¿Creemos que Dios nos ayudará si salimos a ayudar a nuestros hermanos judíos? ¡Por supuesto! ¡Dios quiere que Sus hijos retornen a Él!
Nosotros somos un pueblo con un solo destino. Cada uno de nosotros es responsable por las acciones de los otros. Una gran cantidad de personas dedicadas a la continuidad judía ya ha hecho un impacto duradero en nuestro futuro. Si nosotros nos unimos a ellos, seguro que tendremos el mérito de hacer retornar a todo el Pueblo Judío.
Horario en Bilbao;
miércoles 29 empieza a las 21:21h
finalizando el jueves 30 a las 22:26
Leyes y Costumbres
En luto por la destrucción del Templo y el exilio de Israel, nos abstenemos de comer, beber, bañarnos, usar calzado de cuero, y mantener relaciones conyugales durante la noche y el día del 9 de Av (este año, desde la puesta del sol del 29 de Julio hasta la salida de las estrellas del 30 de Julio de 2009). Es costumbre sentarse en el piso o en un asiento bajo hasta después del mediodía. El estudio de Torá se restringe a leyes de luto, pasajes que describen la destrucción del templo, o similares. El tefilín se utiliza solamente durante los rezos de Minjá por la tarde. Consulte una autoridad Halajica para más detalles sobre este día.
La víspera del 9 de Av
Hacia el final del día, se debe comer la "comida final" – Seudat Hamafseket. En esta comida, uno no debe incluir dos tipos de alimentos cocidos aunque que sean de la misma variedad – por ejemplo: dos clases de fideos. Aunque el alimento sea generalmente comido crudo.
- La costumbre es comer un huevo hervido o lentejas en la comida final en demostración del luto. Uno no debe comer otro alimento cocido y puede saciar su hambre con pan, productos lácteos, o fruta. Algunos acostumbran a comer un pedazo de pan sumergido en cenizas.
Es costumbre comer la comida final sentado en el piso o en un taburete bajo. Según la Cábala es correcto colocar una estera o un paño para no sentarse directamente en el piso. No es necesario quitarse los zapatos antes de comer la comida.
Después de la comida final, si todavía no se puso el sol, se puede continuar comiendo – con la condición que no haya aceptado el ayuno sobre si. Sin embargo, si decidió no comer más porque estaba lleno, se puede comer nuevamente puesto que no se había propuesto aceptar el ayuno todavía. Es apropiado declarar o pensar específicamente, aquél no ha aceptado el ayuno hasta puesta del sol.
El estudio de Torá esta prohibido en Tisha BeAv, como dice el versículo (Salmos 19:9): Los estatutos de Di-s son correctos, regocijan el corazón, y quién está de luto no debe regocijarse. Es costumbre refrenarse de estudiar Torá desde el mediodía de la víspera del 9 de Av.
Hay quienes acostumbran a comer una comida completa - sin carne o vino - temprano por la tarde [antes de la comida final] para preparase para el ayuno.
Esta costumbre también sirve como conmemoración del carácter festivo de la víspera Tisha Beav y de 9 de Av mismo durante el período del segundo Beit Hamikdash. Durante este período, los cuatro días de ayuno que conmemoran la destrucción del primer Beit Hamikdash eran celebrados como días de fiesta, y la gente comía, bebía, y se regocijaba incluso en 9 beAv. A pesar de que actualmente no somos merecedores del consuelo de la reconstrucción del Beit Hamikdash, esta comida demuestra nuestra fe y anticipación en la redención.
Los rezos de la tarde son recitados más temprano, para dar tiempo para la comida final, y Tajanun (Confesión) se omite ya que el versículo (Lamentaciones 1:15) refiere a 9 de Av como día de fiesta.
En la víspera de 9 de Av no se deben hacer paseos para no llegar a la risa y a la frivolidad.
Tres personas no deben comer juntas la comida final. Y si ya lo hicieron así, no deben recitar Zimun juntos.
Se puede comer tanta fruta fresca o vegetales como desee durante la comida final, aunque algunos no comen ensaladas como guarnición. Se puede beber té o café.
Cualquier alimento que consista en dos variedades que se cocinen generalmente juntas en una olla se considera un solo plato cocinado. Los piadosos, sin embargo, comen solamente un pedazo de pan seco con sal y un vaso de agua. El Talmud (Ta'anit) 30ª nos cuenta:
Ésta era la costumbre del R. Yehudah bar Ilai: En la víspera de 9 de Av le traían un pedazo de pan seco y salado y él se sentaba junto horno [el lugar menos atractivo de la casa (Rashi)] y lo comía junto con una taza de agua, como si un ser querido estuviera muerto ante él.
Las leyes del 9 de Av
Hay cinco cosas prohibidas en Tisha BeAv:
1-Comer y beber
2-Lavarse
3-Untarse cremas o aceites
4-Usar zapatos de cuero.
5-Mantener relaciones conyugales.
No hay diferencia entre la noche y el día. Se puede comer hasta la puesta del sol en la víspera del 9 de Av; el crepúsculo se considera noche y se prohíbe.
Todos deben ayunar en Tisha BeAv, incluyendo mujeres embarazadas y madres que deben amamantar. Quién esta enfermo, sin embargo, puede comer aunque su enfermedad no ponga en riesgo su vida. Sin embargo, una persona enferma debe refrenarse de comer delicias y debe comer solamente lo absolutamente necesario para su bienestar físico.
Si Tisha BeAv cae domingo y una persona enferma necesita comer durante el ayuno, debe recitar Havdalá antes de comer [Ya que Havdalá no fue recitado la noche anterior debido a Tisha BeAv].
- Uno puede no enjuagar su boca en Tisha BeAv hasta el final del ayuno.
- lavarse por placer esta prohibido tanto con agua caliente o fría. Sin embargo, si sus manos están sucias, puede lavarlas. Puede lavarse las manos sobre al levantarse por la mañana como se hace a diario, así como después de usar el baño. Sin embargo, no puede lavarse la mano entera sino solamente los dedos. Mientras los dedos siguen húmedos, se puede limpiar los ojos con ellos. Si los ojos siguen sucios, puede enjuagarlos como lo hace normalmente.
- Al cocinar y en la preparación del alimento, se puede lavar el alimento ya que la intención no es lavarse las manos.
- La prohibición de usar zapatos se aplica a los de cuero. Los zapatos hechos de tela o caucho pueden ser utilizados. Sin embargo, si están recubiertos por cuero o si tienen suela de cuero, no pueden ser usados. Si uno está caminando en un área de espinas o en un área poblada de gentiles [donde su aspecto sería puesto en ridículo], se puede usar zapatos regulares en ese lugar.
-Esta permitido bañar a un bebé y aplicar aceites o cremas a su piel como lo hace una normalmente.
- Todas las prohibiciones mencionadas son aplicables desde la puesta del sol de la víspera de Tisha BeAv hasta el final del ayuno.
Según lo mencionado anteriormente, el estudio de Torá se prohíbe en Tisha BeAv ya que el estudio de Torá trae alegría a la persona. Sin embargo, se permite estudiar el III capítulo del tratado talmúdico Moed Katan que trata sobre las leyes del luto y del excomunicación. También puede estudiar el Midrash sobre el Libro de Eija (Lamentaciones) con sus comentarios; y Job con sus comentarios, porque estos textos despiertan un sentido de dolor en el lector. Uno puede también estudiar los capítulos de la advertencia y las calamidades registradas en Jeremías; sin embargo, debe tener cuidado de saltear los versos que hablan del consuelo. También puede estudiar hagadá sobre la destrucción de Jerusalén en el tratado de Guitin.
- No se debe saludar a un amigo y preguntarle cómo está en Tisha BeAv, no debe incluso decir "Buen día." Si es saludado por un amigo, sin embargo, puede responderle, para no causar molestias, pero en voz baja. También se prohíbe enviar regalos en Tisha BeAv.
- Es costumbre en Tisha BeAv refrenarse de hacer cualquier trabajo que tome mucho tiempo, porque la concentración en tal actividad distrae a uno del sentido del luto. Debe refrenarse de este tipo de trabajo desde la noche de Tisha BeAv y hasta el mediodía siguiente. Después de mediodía, no se prohíbe trabajar, pero es mejor cuidarse de no hacerlo hasta el fin del ayuno.
- Desde la noche de Tisha BeAv hasta el mediodía siguiente, debe sentarse en el piso o en un taburete menor a tres palmos (24 centímetros) de alto.
- Debe evitar caminar por las calles o el mercado para no entrar en charlas banales y distraerse así del sentido del luto. Debe evitar las actividades que conduzcan a la frivolidad.
- Algunos observan la costumbre de no dormir sobre una cama en Tisha BeAv; en su lugar duermen en colchones colocados en el piso. De todos modos, se deben variar los hábitos al dormir; por ejemplo, si generalmente uno duerme con dos almohadas debe utilizar solamente una. Algunos colocan una piedra debajo de la almohada o el colchón para recordar la destrucción.
- Es costumbre comenzar a preparar el alimento después de mediodía.
- No se debe oler perfumes o especias en Tisha BeAv, ni fumar en público.
- Uno no debe usar la ropa fina en Tisha BeAv aunque que la ropa no sea nueva.
- Muchos observan la costumbre de lavar los pisos y limpiar las casas después del mediodía en Tisha BeAv, como anticipación de la Redención. Por otra parte, es tradición que el Mashíaj nació en Tisha BeAv.
Se dice que quién come o bebe en Tisha BeAv (sin tener excusa por razones de salud) no merecerá ver la alegría de Jerusalén. Y quien esta de luto merecerá ver el regocijo de Jerusalén.
http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/541306/jewish/Tisha-Beav.htm
El profeta Iejezkel (Ezequiel) predice que llegará un tiempo en el que los judíos dirán que no quieren ser más el pueblo elegido de Dios.
Trágicamente, esta profecía se está cumpliendo hoy en día. En Israel, la mayoría del país está cambiando judaísmo por occidentalismo, y en algunos países de la Diáspora el porcentaje de matrimonios mixtos es del 70%.
Aquellos que apreciamos lo que significa ser judío, somos responsables por la situación de nuestro pueblo.
¿Por qué?
El Pueblo Judío es una unidad. La salud espiritual de nuestra nación está afectada para bien o para mal por cada miembro del pueblo. Es por eso, que el destino de cada judío está inseparablemente ligado a las acciones de su prójimo.
El Talmud (Shabat 55a) cuenta un fascinante diálogo entre Dios y los ángeles, que nos enseña una profunda lección sobre la importancia de nuestra responsabilidad mutua:
En el libro del profeta Iejezkel 9:4 está escrito:
Dios le dijo al ángel: "Ve a través de Jerusalem y haz una marca con tinta en la frente de los justos para que los ángeles de la destrucción no los ataquen. También haz una marca con sangre en la frente de los malvados para que sean atacados por los ángeles de la destrucción".
El "Atributo de Justicia" dijo delante de Dios: "Señor del Universo: ¿Qué diferencia hay entre un grupo y el otro?".
Dios respondió: "Un grupo es justo mientras que el otro es malvado".
El "Atributo de Justicia" dijo: "Señor del Universo, los justos podrían haber protestado en contra de las acciones de los malvados y no lo hicieron".
Dijo Dios: "Yo sé que aunque los justos hubieran protestado, eso no hubiese hecho efecto sobre los malvados".
El "Atributo de Justicia" contestó: "¡Pero los justos no sabían eso!".
Es así que está escrito: "Los ángeles de la destrucción comenzaron con los ancianos que estaban frente al Sagrado Templo".
Este es el castigo recibido por aquellos que no hicieron suficiente esfuerzo para rectificar y corregir al resto del pueblo, a pesar de que realmente y finalmente (de acuerdo a la Sabiduría Divina) ellos no hubiesen podido tener éxito.
¡Cuán grande es nuestra responsabilidad en esta generación, donde el éxito está claramente a nuestro alcance!
¿Por qué hemos llorado en la generación de Moshé? Porque aún después de que Dios nos sacó de Egipto, nos dio el man (maná), el pozo de agua y las Nubes de Gloria, nosotros dijimos que Él no tenía el poder para hacernos entrar a la Tierra de Israel. No confiamos en Él porque no apreciamos todo lo que Él había hecho por nosotros.
En Tishá BeAv tenemos que reflexionar sobre nosotros mismos. ¿Estamos agradecidos por todo lo que Dios ha hecho por nosotros? ¿Confiamos en Él? ¿Estamos dolidos por el sufrimiento de nuestros hermanos? ¿Creemos que Dios nos ayudará si salimos a ayudar a nuestros hermanos judíos? ¡Por supuesto! ¡Dios quiere que Sus hijos retornen a Él!
Nosotros somos un pueblo con un solo destino. Cada uno de nosotros es responsable por las acciones de los otros. Una gran cantidad de personas dedicadas a la continuidad judía ya ha hecho un impacto duradero en nuestro futuro. Si nosotros nos unimos a ellos, seguro que tendremos el mérito de hacer retornar a todo el Pueblo Judío.
jueves, 28 de mayo de 2009
Shabuot שבועות
El nombre "Shabuot" proviene de la Torá: "Siete semanas (Shabuot) has de contar a partir del comienzo de la cosecha de trigo y guardarás la fiesta ante el Eterno tu D-s" (Debarim 16,9-10). Jag haShabuot (Fiesta de las semanas) recibe este nombre puesto que se celebra al finalizar las siete semanas del cómputo del Ómer (Sefirat Haómer).
Esta festividad se conoce con varios nombres:
La fiesta de las primicias, fiesta de la ofrenda de los primeros frutos sobre los cuales fue alabada la Tierra de Israel (trigo, cebada, uva, higo, granada, aceituna y dátil) expresando el agradecimiento a D-s, que nos otorgó Israel y nos brindó lo mejor de ella. "Que tomarás las primicias... Las pondrás en un cesto y con él irás al lugar que el Eterno escoja para establecer así su nombre... Y te presentarás al Sumo Sacerdote... Y él tomará el cesto de tu mano y lo colocará ante el altar del Eterno tu D-s... Entonces tu dirás, he aquí que te brindo los primeros frutos de la tierra que Tú, oh D-s, me has dado" (Debarim 26,2-10).
La fiesta de la cosecha, la fiesta se celebra en la época de la cosecha del trigo. En la fiesta de Shabuot se hacía una ofrenda especial en la época del Templo: “los dos panes", dos panes hechos de harina que estaba molida del trigo nuevo, Sheté Haléjem.
La fiesta de conclusión, conmemora la conclusión del proceso de libertad que comenzó en Pésah con la salida de Egipto, libertad física, hasta la recepción de la Torá en Shabuot, libertad espiritual.
La fiesta de la entrega de la Torá, la época de la entrega de nuestra ley. La Torá se entregó el seis de Siván, más el recibimiento de la Torá continúa durante todos los días del año: "todos los días serán vistas las palabras de la Torá como nuevas, como si hubieran recibido la Torá hoy".
Horario de encendido de velas: Jueves 28 de mayo a las 21:24 horas (en Bilbao)
Por el Rab Moshé Bendahán de la Comunidad judía de Madrid
Esta festividad se conoce con varios nombres:
La fiesta de las primicias, fiesta de la ofrenda de los primeros frutos sobre los cuales fue alabada la Tierra de Israel (trigo, cebada, uva, higo, granada, aceituna y dátil) expresando el agradecimiento a D-s, que nos otorgó Israel y nos brindó lo mejor de ella. "Que tomarás las primicias... Las pondrás en un cesto y con él irás al lugar que el Eterno escoja para establecer así su nombre... Y te presentarás al Sumo Sacerdote... Y él tomará el cesto de tu mano y lo colocará ante el altar del Eterno tu D-s... Entonces tu dirás, he aquí que te brindo los primeros frutos de la tierra que Tú, oh D-s, me has dado" (Debarim 26,2-10).
La fiesta de la cosecha, la fiesta se celebra en la época de la cosecha del trigo. En la fiesta de Shabuot se hacía una ofrenda especial en la época del Templo: “los dos panes", dos panes hechos de harina que estaba molida del trigo nuevo, Sheté Haléjem.
La fiesta de conclusión, conmemora la conclusión del proceso de libertad que comenzó en Pésah con la salida de Egipto, libertad física, hasta la recepción de la Torá en Shabuot, libertad espiritual.
La fiesta de la entrega de la Torá, la época de la entrega de nuestra ley. La Torá se entregó el seis de Siván, más el recibimiento de la Torá continúa durante todos los días del año: "todos los días serán vistas las palabras de la Torá como nuevas, como si hubieran recibido la Torá hoy".
Horario de encendido de velas: Jueves 28 de mayo a las 21:24 horas (en Bilbao)
Por el Rab Moshé Bendahán de la Comunidad judía de Madrid
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Para Inspirarse…
Esta festividad es muy especial ya que tiene dos aspectos únicos:
El primer aspecto es que en la época del Templo, se traían las primicias. En la Tora, esta festividad esta referida tanto por el nombre de Shavuot (literalmente “semanas”) y como el Iom Habikurim - “Día de las primicias”.
El Segundo aspecto es que en este día, fue Maamad Har Sinai – La entrega de los Diez Mandamientos al Pueblo de Israel.
El Maharal de Praga explica que tanto la Tora como el Templo son la base de toda nuestra realidad. Es por su merito que el mundo se mantiene. Así como el corazón y el cerebro son los órganos mas importantes del cuerpo humano, de la misma manera son el Mikdash – Templo – y la Tora imprescindibles para el mundo.
El Corazón – se encuentra en el centro del cuerpo humano y de ahí fluye la sangre - la vida - hacia el resto de los órganos.
En paralelo, el Mikdash se encuentra en el centro del mundo, en Jerusalem, y de ahí fluye el Shefa - la abundancia espiritual - y la bendición, hacia el resto del mundo. Y así como en el cerebro se encuentra el pensamiento del ser humano, que dirige su camino, de la misma manera la Tora es el pensamiento del mundo.
Tanto la Tora como el Mikdash son llamados “Luz del Mundo”. Esto se debe a que ambos son la base de nuestra realidad.
El Maharal resume según el Midrash: Todo momento que el hombre dedique su vida a traer “Luz al Mundo” – Tora y Mikdash – se salvara de la oscuridad del Gueinom. Y todo momento en que Israel se dedique a las cosas importantes de la existencia, se salvara de la esclavitud de los reinados que intenten controlarlos.
Un Show de imágenes que describen paso por paso toda la festividad de Shavuot – desde que la preparación de los peregrinos para partir rumbo a Jerusalem, hasta las ofrendas de las primicias y el servicio en el Templo.
“SHAVUOT, aunque es una festividad de un día, comenzó realmente con la finalización del primer día de Pesaj, unos cincuenta días antes… A pesar de que esta era la época de mayor cultivo, donde las demandas físicas sobre los granjeros eran muy grandes, los peregrinos reunían alegremente sus ofrendas de primicia, y salían rumbo a Jerusalem y al gran Templo”.
Para ver el show, haz click aquí.
jueves, 14 de mayo de 2009
Amidá
Amidá para día regular
Adon.ai sefatai tiftaj, ufi iaguid tehilateja.
1-Baruj ata Adon.ai, Eloheinu, VElohei avotenu, Elohei Avraham, Elohei Itzjak, VElohei Iaakov, Hael HaGadol HaGuibor veHaNorah El Elion, gomel jasadim tovim vekone hakol vezojer jasde avot uemevi goel livne venehem lemaan shemo beahavah.
Melej ozer uemoshia umaguen Baruj ata Adon.ai, maguen Avraham.
2-Atah guibor leolam, Adon.ai mejaie metim ata rav lehoshia, (mashiv haruaj umorid hagashem) / (morid hatal),
Mejalkel jaim bejesed mejaie metim berajamim rabim somej nofelim verofe jolim umatir asurim umekaiem emunato lishene afar mi jamoja baal guevurot umi dome laj melej memit umejaie umatzmiaj ieshua, veneeman ata lehajaiot metim. Baruj ata Adon.ai, mejaie hametim.
3-Atah kadosh, veshimja kadosh, ukedoshim bejoliom iehaleluja selah. Ki El melej gadol vekadosh atah. Baruj ata Adon.ai, haEl (hamelej) hakadosh.
4-Ata jonen leadam daat, umelamed leenosh bina. Joneinu meitja jojma bina vadaat. Baruj ata Adon.ai, jonen hadaat.
5-Hashivenu avinu letorateja vekorvenu malkenu laavodateja, vehajazirenu bitshuva shelema lefaneija.Baruj ata Adon.ai, harotze bitshuva.
6-Slaj lanu avinu ki jatanu, mejal lanu malkenu ki pashanu, ki el tov vesalaj ata. Baruj ata Adon.ai janun, hamarbe lisloaj.
7-Ree na veonienu veriva rivenu, uguealenu gueula shelema mehera lemaan shmeja, ki el goel jazak ata. Baruj ata Adon.ai, goel Israel.
8-Refaenu Adon.ai venerafe hoshienu venivashea ki tehilatenu ata, vehaale aruja umarpe lejol tajaluenu ulejol majoveinu, refua shelema lejol makoteinu. Ki el melej rofe neeman verajaman ata. Baruj ata Adon.ai, rofe jolei amo Israel.
(Desde pesaj hasta el 5 de diciembre)
9-Barejenu Adon.ai Eloheinu bemol ma’ase yadanu, ubarej shenatenu betalelé rats´n berajá undabá uthí ajaritah jayim vesabá veshalom kashanim hatobot librajá, ki El tob umetib ata umbarej hashanim. Baruj atá Adon.ai, mebarej hashanim
(Desde el 5 de diciembre hasta el rezo de minjá de la vispera de Pésaj)
Barej alenu Adon.ai Eloheinu et hashaná hazot veet kol mine tevuata letova, veten tal umatar livraja al kol pne haadama, veravé pené tebel vesaba et ha’olam kuló mituvaj, umaleyadenu mibirjoteja ume’osher matenot madeja, shomrá vehatsila shaná zo Mikel dabar ra’, umikol miné mashjit, umikol miné fur’anut, va’asé lah tikvá tobá veajarit shalom jus verajem aleha ve’al kol tebuatah uferoteha ubarejah beguishmé ratsón berajá undabá, uthi ajaritah jayim vesabá veshalom kashanim hatobot librajá ki el tob umetib ata umbarej hashanim. Baruj ata Adon.ai, mebarej hashanim.
10-Teka beshofar gadol lejerutenu, vesa nes lekabetz galuioteinu, vekabtzenu iajad mehera mearba canfot haaretz leartzenu. Baruj ata Adon.ai, mekabetz nidjei amo Israel.
11-Hashiva shofteinu kevarishona veioatzeinu kevatjila vehaser mimenu iagon vaanaja, umloj aleinu mehera ata Adonai levadja bejesed ubrajamim, vetzadkenu betzedek uvemishpat. Baruj ata Adon.ai, melej ohev tzdaka umishpat.
12- Laminim Velamalshinim al tehi tikva, vejol haminim kerega iovedu, vejol oiveja mehera ikaretu, vehazedim mehera teaker uteshaber utemaguer utejalem vetashpilem vetajniem bimhera veiameinu. Baruj ata Adon.ai, shover oivim umajnia zedim.
13-Al hatzadikim veal hajadisie, veal ziknei sheerit amja beit Israel, veal pleitat beit sofreiem veal guerei hatzedek vealeinu, iehemu na rajameja Adon.ai Eloheinu, veten sajar tov lejol habotjim beshimja beemet, vesim jelkenu imahem uleolam lo nebosh ki veja batajnu, veal jasdeja hagadol beemet u betamim nishanenu. Baruj ata Adon.ai, mishan umivtaj latzadikim.
14- Tishkon betoj VelIrushalaim irja berajamim tashuv vetishkon be toja kaasher dibarta, uvne ata bekarov beiameinu olam, vejise David avdeja mehera letoja tajin. Baruj ata Adon.ai, bone Ierushalaim.
15-Et tzemaj David avdeja mehera tatzmiaj, vekarno tarum bishuateja, ki lishuatja kivinu kol haiom, umetzapim lishua. Baruj ata Adon.ai, matzmiaj keren ieshua.
16-Shemá kolenu Adon.ai Eloheinu, Av harajaman, jus verajem aleinu, vekabel berajamim uveratzon et tefilatenu, ki el shomea tefilot vetajanunim ata, umilfaneja malkenu reikam al teshivenu janenu vaanenu ushma tefilatenu. Ki ata shomea tefilat kol pe amja Israel berajamim. Baruj ata Adon.ai, shomea tefila.
17-Retze, Adon.ai Eloheinu, beameja Israel velitefilatam shee. Vehashev ethaavodah lidvir beteja. Veishe Israel utefilatam meherah beahava tekabel beratzon. Utehi leratzon tamid avodat Israel ameja.
Vetejezena enenu beshuveja, leTzion berajamim.
Baruj ata Adon.ai, hamajazir shejinato leTzion.
18-Modim anajnu laj shaata hu Adon.ai Eloheinu vElohei avotenu leolam vaed. Tzur jaienu maguen ishenu ata hu ledor vador. Nodeh leja unesaper tehilateja al jaienu hamesurim beiadeja veal nishmotenu hapekudot laj veal niseja shebejoliom imanu veal nifleoteja vetovoteja, shebejolet, erev vavoker vetzoharaim. Hatov ki lo jalu rajameja vehamerajem ki lo tamu jasadeja ki meolam kivinu laj.
Veal kulam, itbaraj veitromam shimja Malkenu, tamid leolam vaed.
Vejol hajaim ioduja sela vihalelu etzhimja beemet, leolam ki tov, hael ieshuatenu veezratenu sela. HaEl hatov. Baruj ata Adon.ai, hatov shimja uleja nae lehodot.
19-Sim shalom tova uvraja, [ jaim, ] jen vajesed verajamim, alenu veal kol Israel ameja. Barejenu avinu, kulanu keejad, beor paneja. ki veor paneja natata lanu, Adon.ai Eloheinu, Torat jaim veahavat jesed, utzdaka uvraja verajamim, vejaim veshalom. Vetov iheieh beeneja levarejenu ulevarej et ameja Israel bejol et uvjol shaah bishlomeja berov oz veshalom. Baruj ata Adon.ai, hamevarej et amo Israel bashalom.
“Yihyu leratsón imre fi vehegyón libí lefaneja Adon.ai tsurí begoalí”
Elohai, netzor leshoni mera, vesiftotay midaver mirma, velimkalelai nafshi tidom, venafshi kol keafar latihie, ptaj libi, betorateja, ubemitzvoteja, tirdof nafshi, vejol hajoshbim alai leraa, mehera afer atzatam, vekalkel majehavatam. Ase lemaan shmeja, ase lemaan iemineja, ase lemaan kdushteja, ase lemaan torateja, lemaan iejaletzun iedideja. Hoshia ieminja vaaneini.
“Yihyu leratsón imre fi vehegyón libí lefaneja Adon.ai tsurí begoalí”
OSE SHALOM BIMROMAV HU IAASE SHALOM ALEINU VEAL KOL ISRAEL VEIMRU AMEN
Ihei ratzon milfaneja Adon.ai Eloheinu veElohei aboteinu, sheibane beit hamikdash bimhera beiameinu, veten jelkeinu, betorateja. Vesham naavdeja, beirha, kimei olam ukeshanim kadmoniot. Vearba laadonai minjat Yehuda bIrushalaim kimei olam ukeshanim kadmoniot.
Catellano
Oh Señor, abre mis labios para que mi boca relate Tu alabanza.
1.(Inclinar el cuerpo) Bendito eres (agachar la cabeza) Tú, (enderezarse) Eterno, D”s nuestro y D”s de nuestros padres, D”s de Abraham D”s de Itzjack y D”s de Ya’akob; D”s grandioso, poderoso y temible; D”s altísimo que otorga bondades benéficas, Amo de todo lo que existe, que recuerda las bondades de los patriarcas y trae al redentor para los hijos de sus hijos, en virtud de Su nombre, con amor.
Rey que ayuda, salva y defiende. (Inclinar el cuerpo) Bendito eres (agachar la cabeza) Tú, (enderezarse) Eterno, defensor de Abraham.
2. Tú eres Todopoderoso por toda la eternidad, oh Señor; Tú eres quien resucita a los muertos y eres abundante para salvar.
Sustenta a los vivos con bondad, resucita a los muertos con misericordia, sostiene a los caídos y cura a los enfermos, librea a los prisioneros y mantiene Su fidelidad para los que duermen en el polvo. ¿Quién es como Tú, Amo de hechos poderosos? ¿Y quién se te asemeja, Rey que causas la muerte y haces vivir, y haces florecer la salvación?
Y Tú eres fiel para resucitar a los muertos. Bendito eres Tú, Eterno, que resucita a los muertos.
3. Tú eres Santo y Tu Nombre es Santo. Y santos te alaban todos los días (sela). Bendito eres Tú, Eterno, el D”s Santo.
4. Tú agracias al hombre con conocimiento y enseñas entendimiento al ser humano. De ti mismo con gracia otórganos sabiduría, entendimiento y conocimiento. Bendito eres, Tú Eterno que con gracia otorga conocimiento.
5. Haznos regresar, Padre nuestro, a tu Torá; y acércanos, Rey nuestro, a Tu servicio Y haznos retornar ante Ti con un arrepentimiento completo. Bendito eres Tú, Eterno, que desea el arrepentimiento.
6. Discúlpanos, Padre nuestro, pues hemos errado; perdónanos, Rey nuestro, pues hemos pecado intencionalmente. Pues Tú eres un D”s bueno que perdona. Bendito eres Tú, Eterno, lleno de gracia y que perdona abundantemente.
7. Por favor mira nuestra aflicción y pelea nuestras ofrendas. Y apresúrate a redimirnos con una redención completa por causa de Tu nombre, pues Tú eres el D”s que redime poderosamente. Bendito eres Tú, Eterno, Redentor de Israel.
8. Cúranos, oh, Eterno y seremos curados; sálvanos y seremos salvos, pues Tú eres nuestra alabanza. Y trae restablecimiento y curación a todas nuestras enfermedades, a todos nuestros dolores y a todas nuestras heridas, pues Tú eres un D”s que cura, misericordioso y fiel. Bendito eres Tú Eterno, que cura las dolencias de su pueblo Israel.
(Desde pesaj hasta el 5 de diciembre)
9. Bendícenos, oh, Eterno, D”s nuestro, en todas las obras de nuestras manos, y bendice nuestro año con rocíos benévolos, de bendición y de donación. Que en su final haya vida, saciedad y paz como en los años buenos para bendición, pues Tú eres un D”s bueno que hace el bien y bendice los años. Bendito eres Tú, que bendice los años.
(Desde el 5 de diciembre hasta el rezo de Minjá de la víspera de Pesaj)
Bendice para nosotros, Eterno, D”s nuestro, a este año y a us cosechas para bien. Otorga rocío y lluvia para bendición sobre toda la superficie de la tierra; riega abundantemente toda la superficie del planeta y sacia al mundo entero con Tu bondad. Llena nuestras manos con Tu bendiciones y con la riqueza de los dones de Tu mano. Preserva y salva a este año de toda cosa mala, así como de toda clase de destrucción y de retribuciones nefastas, y haz para él una buena esperanza y un final de paz. Ten piedad y misericordia de él, así como de sus cosechas y de sus frutos. Bendícelo con lluvias de benevolencia, bendición y generosidad. Que en su final haya vida, saciedad y paz como en los años buenos para bendición pues Tú eres un D”s bueno que hace el bien y bendice los años.
Bendito eres Tu Eterno que bendice los años.
10. Haz que suene el gran corno por nuestra libertad, eleva el estandarte ara reunir a nuestros exiliados y reúnelos en nuestra tierra a todos juntos desde los cuatro confines del mundo. Bendito eres Tú Eterno, que reúne a los dispersos de Su puedo Israel.
11. Restaura a nuestros jueces como al principio, y a nuestros consejeros como en el inicio. Quita de nosotros la tristeza y el suspiro, y prontamente reina sólo Tú sobre nosotros, oh terno, con bondad y misericordia, con rectitud y justicia Bendito eres Tú, Rey que ama la rectitud y la justicia.
12. Que para los herejes y para los delatores no haya esperanza, y que todos los pecadores protervos perezcan en un instante. Que todos Tus enemigos y todos los que te odian sean prontamente exterminados. Y que prontamente extirpes, quiebres, extermines y sometas el reinado del mal. Bendito eres Tú, Eterno que quiebras a los pecadores alevosos (herejes).
13. Sobre los justos y los piadosos, sobre el remanente de Tu pueblo Israel, sobre sus ancianos sobre los conversos sinceros y sobre nosotros, que por favor se conmueva Tu misericordia oh Eterno, D”s nuestro Y otorga una recompensa buena a todos los que confinan verdaderamente en Tu Nombre. Pon nuestra porción con la de ellos que nunca nos avergoncemos, pues en Ti hemos confiado y en Tu inmensa bondad nos apoyaremos con verdad. Bendito eres Tú Eterno, sostén y seguridad de los justos.
14. Reside en medio de Tu ciudad Jerusalén tal como hablaste; en medio de ella establece el trono de Tu siervo David y reconstrúyela eterna, prontamente y en nuestros días. Bendito eres Tú Eterno que reconstruye a Jerusalén.
15. Haz florecer prontamente el retoño de Tu siervo David, y por medio de Tu salvación eleva su estandarte, pues hemos puesto nuestra esperanza y esperado en Tu salvación todo el día. Bendito eres Tú, Eterno, que hace florecer el orgullo de la salvación.
16. Escucha nuestra voz, oh Eterno, D”s nuestro. Padre misericordioso, ten piedad y misericordia de nosotros, y recibe con misericordia y benevolencia nuestras oraciones, pues Tú eres un D”s que escucha nuestras plegarias.
Y de Tu presencia, Rey nuestro, no nos hagas retornar vacíos; concédenos gracia, respóndenos y escucha nuestras oraciones.
Pues Tú escuchas las oraciones de todas las bocas. Bendito eres Tú Eterno que escucha la oración.
17. Complácete, oh Eterno, D”s nuestro, en Tu pueblo Israel y atiende a sus oraciones; restaura el servicio al santuario de Tu Santo Templo, así como las ofrendas de fuego y las oraciones de Israel. Que prontamente las recibas con amor y benevolencia, y que siempre sea aceptable el servicio de Tu pueblo Israel.
Y Tú por la abundancia de Tu misericordia, nos desearás y te complacerás en nosotros, y nuestros ojos contemplarán Tu retorno a Tzión con misericordia. Bendito eres Tú, Eterno, que hace retornar Su Presencia a Tzión.
18. (Inclinar el cuerpo) A ti te agradecemos, pues Tú eres (enderezarse) el Eterno, D”s nuestro y D”s de nuestros padres, por siempre jamás. Tú eres el que nos forma, la Roca de nuestro ser y Tú eres el defensor de nuestra salvación. De generación te agradeceremos y relataremos u alabanza por nuestras vidas que están en Tu mano, por nuestras almas que están confiadas a Ti, por Tus milagros que todos los días están con nosotros y por Tus maravillas y bondades en todo momento, noche mañana y tarde. El Bondadoso, pues no se han agotado Tus misericordias; el Misericordioso, pues no se han extinguido Tus bondades, ya que desde siempre hemos esperado en Ti.
Y por todo ello que siempre sea bendito,, exaltado y elevado Tu nombre, Rey nuestro, por toda la eternidad. Y todos los seres vivos agradecidamente te reconocerán (sela).
Y alabarán y bendecirán por siempre Tu grandioso Nombre con verdad, pues benévolo es, oh D”S de nuestra esperanza y de nuestra ayuda (sela), el D”S benévolo. (Inclinar el cuerpo) Bendito eres (agachar la cabeza) Tú (enderezarse) Eterno, benévolo es Tu Nombre y a Ti es propio agradecer.
19. Otorga paz, benevolencia, bendición, vida, gracia, bondad, rectitud y misericordia a nosotros y a todo Tu pueblo Israel. Bendícenos a todos, Padre nuestro, como a uno sólo con la luz de Tu rostro, pues con la luz de Tu rostro nos has otorgado, oh Eterno, D”s nuestro, la Torá y la vida, el amor y la bondad, la rectitud y la misericordia, la bendición y la paz. Y que sea bueno a Tus ojos bendecirnos y bendecir a todo Tu pueblo Israel con abundante vigor y con paz.
Bendito eres Tú, Eterno, que bendice a Su pueblo Israel con paz. Amén.
“Que la expresión de mi boca y la meditación de mi corazón sean aceptables delante de Ti. Oh, Eterno, mi Roca y mi Redentor”. (Tehilim 19:15)
D”s mío, preserva mi lengua del mal y mis labios de hablar engaño. Que mi alma se inmute para quienes me maldigan, y que mi alma sea como el polvo para todos. Abre mi corazón a Tu Torá y mi alma correrá en pos de Tus mandamientos. Y a todos los que se levanten contra mí para ma, prontamente anula su consejo y trastorna sus pensamientos. Hazlo en virtud de Tu santidad, para que Tus amados sean liberados. Que tu diestra salve y respóndeme.
“Que la expresión de mi boca y la meditación de mi corazón sean aceptables delante de Ti. Oh, Eterno, mi Roca y mi Redentor”. (Tehilim 19:15)
Que el Hacedor de la paz en Sus alturas por Su misericordia haga la paz para nosotros y para todo Su pueblo Israel. Y digan: Amén
Sea Tu voluntad, oh Eterno, D”s nuestro y D”s de nuestros padres, que reconstruyas el Santo Templo prontamente y en nuestros días. Y otórganos nuestra porción en Tu Torá para cumplir los estatutos de Tu voluntad y servirte con el corazón perfecto.
Adon.ai sefatai tiftaj, ufi iaguid tehilateja.
1-Baruj ata Adon.ai, Eloheinu, VElohei avotenu, Elohei Avraham, Elohei Itzjak, VElohei Iaakov, Hael HaGadol HaGuibor veHaNorah El Elion, gomel jasadim tovim vekone hakol vezojer jasde avot uemevi goel livne venehem lemaan shemo beahavah.
Melej ozer uemoshia umaguen Baruj ata Adon.ai, maguen Avraham.
2-Atah guibor leolam, Adon.ai mejaie metim ata rav lehoshia, (mashiv haruaj umorid hagashem) / (morid hatal),
Mejalkel jaim bejesed mejaie metim berajamim rabim somej nofelim verofe jolim umatir asurim umekaiem emunato lishene afar mi jamoja baal guevurot umi dome laj melej memit umejaie umatzmiaj ieshua, veneeman ata lehajaiot metim. Baruj ata Adon.ai, mejaie hametim.
3-Atah kadosh, veshimja kadosh, ukedoshim bejoliom iehaleluja selah. Ki El melej gadol vekadosh atah. Baruj ata Adon.ai, haEl (hamelej) hakadosh.
4-Ata jonen leadam daat, umelamed leenosh bina. Joneinu meitja jojma bina vadaat. Baruj ata Adon.ai, jonen hadaat.
5-Hashivenu avinu letorateja vekorvenu malkenu laavodateja, vehajazirenu bitshuva shelema lefaneija.Baruj ata Adon.ai, harotze bitshuva.
6-Slaj lanu avinu ki jatanu, mejal lanu malkenu ki pashanu, ki el tov vesalaj ata. Baruj ata Adon.ai janun, hamarbe lisloaj.
7-Ree na veonienu veriva rivenu, uguealenu gueula shelema mehera lemaan shmeja, ki el goel jazak ata. Baruj ata Adon.ai, goel Israel.
8-Refaenu Adon.ai venerafe hoshienu venivashea ki tehilatenu ata, vehaale aruja umarpe lejol tajaluenu ulejol majoveinu, refua shelema lejol makoteinu. Ki el melej rofe neeman verajaman ata. Baruj ata Adon.ai, rofe jolei amo Israel.
(Desde pesaj hasta el 5 de diciembre)
9-Barejenu Adon.ai Eloheinu bemol ma’ase yadanu, ubarej shenatenu betalelé rats´n berajá undabá uthí ajaritah jayim vesabá veshalom kashanim hatobot librajá, ki El tob umetib ata umbarej hashanim. Baruj atá Adon.ai, mebarej hashanim
(Desde el 5 de diciembre hasta el rezo de minjá de la vispera de Pésaj)
Barej alenu Adon.ai Eloheinu et hashaná hazot veet kol mine tevuata letova, veten tal umatar livraja al kol pne haadama, veravé pené tebel vesaba et ha’olam kuló mituvaj, umaleyadenu mibirjoteja ume’osher matenot madeja, shomrá vehatsila shaná zo Mikel dabar ra’, umikol miné mashjit, umikol miné fur’anut, va’asé lah tikvá tobá veajarit shalom jus verajem aleha ve’al kol tebuatah uferoteha ubarejah beguishmé ratsón berajá undabá, uthi ajaritah jayim vesabá veshalom kashanim hatobot librajá ki el tob umetib ata umbarej hashanim. Baruj ata Adon.ai, mebarej hashanim.
10-Teka beshofar gadol lejerutenu, vesa nes lekabetz galuioteinu, vekabtzenu iajad mehera mearba canfot haaretz leartzenu. Baruj ata Adon.ai, mekabetz nidjei amo Israel.
11-Hashiva shofteinu kevarishona veioatzeinu kevatjila vehaser mimenu iagon vaanaja, umloj aleinu mehera ata Adonai levadja bejesed ubrajamim, vetzadkenu betzedek uvemishpat. Baruj ata Adon.ai, melej ohev tzdaka umishpat.
12- Laminim Velamalshinim al tehi tikva, vejol haminim kerega iovedu, vejol oiveja mehera ikaretu, vehazedim mehera teaker uteshaber utemaguer utejalem vetashpilem vetajniem bimhera veiameinu. Baruj ata Adon.ai, shover oivim umajnia zedim.
13-Al hatzadikim veal hajadisie, veal ziknei sheerit amja beit Israel, veal pleitat beit sofreiem veal guerei hatzedek vealeinu, iehemu na rajameja Adon.ai Eloheinu, veten sajar tov lejol habotjim beshimja beemet, vesim jelkenu imahem uleolam lo nebosh ki veja batajnu, veal jasdeja hagadol beemet u betamim nishanenu. Baruj ata Adon.ai, mishan umivtaj latzadikim.
14- Tishkon betoj VelIrushalaim irja berajamim tashuv vetishkon be toja kaasher dibarta, uvne ata bekarov beiameinu olam, vejise David avdeja mehera letoja tajin. Baruj ata Adon.ai, bone Ierushalaim.
15-Et tzemaj David avdeja mehera tatzmiaj, vekarno tarum bishuateja, ki lishuatja kivinu kol haiom, umetzapim lishua. Baruj ata Adon.ai, matzmiaj keren ieshua.
16-Shemá kolenu Adon.ai Eloheinu, Av harajaman, jus verajem aleinu, vekabel berajamim uveratzon et tefilatenu, ki el shomea tefilot vetajanunim ata, umilfaneja malkenu reikam al teshivenu janenu vaanenu ushma tefilatenu. Ki ata shomea tefilat kol pe amja Israel berajamim. Baruj ata Adon.ai, shomea tefila.
17-Retze, Adon.ai Eloheinu, beameja Israel velitefilatam shee. Vehashev ethaavodah lidvir beteja. Veishe Israel utefilatam meherah beahava tekabel beratzon. Utehi leratzon tamid avodat Israel ameja.
Vetejezena enenu beshuveja, leTzion berajamim.
Baruj ata Adon.ai, hamajazir shejinato leTzion.
18-Modim anajnu laj shaata hu Adon.ai Eloheinu vElohei avotenu leolam vaed. Tzur jaienu maguen ishenu ata hu ledor vador. Nodeh leja unesaper tehilateja al jaienu hamesurim beiadeja veal nishmotenu hapekudot laj veal niseja shebejoliom imanu veal nifleoteja vetovoteja, shebejolet, erev vavoker vetzoharaim. Hatov ki lo jalu rajameja vehamerajem ki lo tamu jasadeja ki meolam kivinu laj.
Veal kulam, itbaraj veitromam shimja Malkenu, tamid leolam vaed.
Vejol hajaim ioduja sela vihalelu etzhimja beemet, leolam ki tov, hael ieshuatenu veezratenu sela. HaEl hatov. Baruj ata Adon.ai, hatov shimja uleja nae lehodot.
19-Sim shalom tova uvraja, [ jaim, ] jen vajesed verajamim, alenu veal kol Israel ameja. Barejenu avinu, kulanu keejad, beor paneja. ki veor paneja natata lanu, Adon.ai Eloheinu, Torat jaim veahavat jesed, utzdaka uvraja verajamim, vejaim veshalom. Vetov iheieh beeneja levarejenu ulevarej et ameja Israel bejol et uvjol shaah bishlomeja berov oz veshalom. Baruj ata Adon.ai, hamevarej et amo Israel bashalom.
“Yihyu leratsón imre fi vehegyón libí lefaneja Adon.ai tsurí begoalí”
Elohai, netzor leshoni mera, vesiftotay midaver mirma, velimkalelai nafshi tidom, venafshi kol keafar latihie, ptaj libi, betorateja, ubemitzvoteja, tirdof nafshi, vejol hajoshbim alai leraa, mehera afer atzatam, vekalkel majehavatam. Ase lemaan shmeja, ase lemaan iemineja, ase lemaan kdushteja, ase lemaan torateja, lemaan iejaletzun iedideja. Hoshia ieminja vaaneini.
“Yihyu leratsón imre fi vehegyón libí lefaneja Adon.ai tsurí begoalí”
OSE SHALOM BIMROMAV HU IAASE SHALOM ALEINU VEAL KOL ISRAEL VEIMRU AMEN
Ihei ratzon milfaneja Adon.ai Eloheinu veElohei aboteinu, sheibane beit hamikdash bimhera beiameinu, veten jelkeinu, betorateja. Vesham naavdeja, beirha, kimei olam ukeshanim kadmoniot. Vearba laadonai minjat Yehuda bIrushalaim kimei olam ukeshanim kadmoniot.
Catellano
Oh Señor, abre mis labios para que mi boca relate Tu alabanza.
1.(Inclinar el cuerpo) Bendito eres (agachar la cabeza) Tú, (enderezarse) Eterno, D”s nuestro y D”s de nuestros padres, D”s de Abraham D”s de Itzjack y D”s de Ya’akob; D”s grandioso, poderoso y temible; D”s altísimo que otorga bondades benéficas, Amo de todo lo que existe, que recuerda las bondades de los patriarcas y trae al redentor para los hijos de sus hijos, en virtud de Su nombre, con amor.
Rey que ayuda, salva y defiende. (Inclinar el cuerpo) Bendito eres (agachar la cabeza) Tú, (enderezarse) Eterno, defensor de Abraham.
2. Tú eres Todopoderoso por toda la eternidad, oh Señor; Tú eres quien resucita a los muertos y eres abundante para salvar.
Sustenta a los vivos con bondad, resucita a los muertos con misericordia, sostiene a los caídos y cura a los enfermos, librea a los prisioneros y mantiene Su fidelidad para los que duermen en el polvo. ¿Quién es como Tú, Amo de hechos poderosos? ¿Y quién se te asemeja, Rey que causas la muerte y haces vivir, y haces florecer la salvación?
Y Tú eres fiel para resucitar a los muertos. Bendito eres Tú, Eterno, que resucita a los muertos.
3. Tú eres Santo y Tu Nombre es Santo. Y santos te alaban todos los días (sela). Bendito eres Tú, Eterno, el D”s Santo.
4. Tú agracias al hombre con conocimiento y enseñas entendimiento al ser humano. De ti mismo con gracia otórganos sabiduría, entendimiento y conocimiento. Bendito eres, Tú Eterno que con gracia otorga conocimiento.
5. Haznos regresar, Padre nuestro, a tu Torá; y acércanos, Rey nuestro, a Tu servicio Y haznos retornar ante Ti con un arrepentimiento completo. Bendito eres Tú, Eterno, que desea el arrepentimiento.
6. Discúlpanos, Padre nuestro, pues hemos errado; perdónanos, Rey nuestro, pues hemos pecado intencionalmente. Pues Tú eres un D”s bueno que perdona. Bendito eres Tú, Eterno, lleno de gracia y que perdona abundantemente.
7. Por favor mira nuestra aflicción y pelea nuestras ofrendas. Y apresúrate a redimirnos con una redención completa por causa de Tu nombre, pues Tú eres el D”s que redime poderosamente. Bendito eres Tú, Eterno, Redentor de Israel.
8. Cúranos, oh, Eterno y seremos curados; sálvanos y seremos salvos, pues Tú eres nuestra alabanza. Y trae restablecimiento y curación a todas nuestras enfermedades, a todos nuestros dolores y a todas nuestras heridas, pues Tú eres un D”s que cura, misericordioso y fiel. Bendito eres Tú Eterno, que cura las dolencias de su pueblo Israel.
(Desde pesaj hasta el 5 de diciembre)
9. Bendícenos, oh, Eterno, D”s nuestro, en todas las obras de nuestras manos, y bendice nuestro año con rocíos benévolos, de bendición y de donación. Que en su final haya vida, saciedad y paz como en los años buenos para bendición, pues Tú eres un D”s bueno que hace el bien y bendice los años. Bendito eres Tú, que bendice los años.
(Desde el 5 de diciembre hasta el rezo de Minjá de la víspera de Pesaj)
Bendice para nosotros, Eterno, D”s nuestro, a este año y a us cosechas para bien. Otorga rocío y lluvia para bendición sobre toda la superficie de la tierra; riega abundantemente toda la superficie del planeta y sacia al mundo entero con Tu bondad. Llena nuestras manos con Tu bendiciones y con la riqueza de los dones de Tu mano. Preserva y salva a este año de toda cosa mala, así como de toda clase de destrucción y de retribuciones nefastas, y haz para él una buena esperanza y un final de paz. Ten piedad y misericordia de él, así como de sus cosechas y de sus frutos. Bendícelo con lluvias de benevolencia, bendición y generosidad. Que en su final haya vida, saciedad y paz como en los años buenos para bendición pues Tú eres un D”s bueno que hace el bien y bendice los años.
Bendito eres Tu Eterno que bendice los años.
10. Haz que suene el gran corno por nuestra libertad, eleva el estandarte ara reunir a nuestros exiliados y reúnelos en nuestra tierra a todos juntos desde los cuatro confines del mundo. Bendito eres Tú Eterno, que reúne a los dispersos de Su puedo Israel.
11. Restaura a nuestros jueces como al principio, y a nuestros consejeros como en el inicio. Quita de nosotros la tristeza y el suspiro, y prontamente reina sólo Tú sobre nosotros, oh terno, con bondad y misericordia, con rectitud y justicia Bendito eres Tú, Rey que ama la rectitud y la justicia.
12. Que para los herejes y para los delatores no haya esperanza, y que todos los pecadores protervos perezcan en un instante. Que todos Tus enemigos y todos los que te odian sean prontamente exterminados. Y que prontamente extirpes, quiebres, extermines y sometas el reinado del mal. Bendito eres Tú, Eterno que quiebras a los pecadores alevosos (herejes).
13. Sobre los justos y los piadosos, sobre el remanente de Tu pueblo Israel, sobre sus ancianos sobre los conversos sinceros y sobre nosotros, que por favor se conmueva Tu misericordia oh Eterno, D”s nuestro Y otorga una recompensa buena a todos los que confinan verdaderamente en Tu Nombre. Pon nuestra porción con la de ellos que nunca nos avergoncemos, pues en Ti hemos confiado y en Tu inmensa bondad nos apoyaremos con verdad. Bendito eres Tú Eterno, sostén y seguridad de los justos.
14. Reside en medio de Tu ciudad Jerusalén tal como hablaste; en medio de ella establece el trono de Tu siervo David y reconstrúyela eterna, prontamente y en nuestros días. Bendito eres Tú Eterno que reconstruye a Jerusalén.
15. Haz florecer prontamente el retoño de Tu siervo David, y por medio de Tu salvación eleva su estandarte, pues hemos puesto nuestra esperanza y esperado en Tu salvación todo el día. Bendito eres Tú, Eterno, que hace florecer el orgullo de la salvación.
16. Escucha nuestra voz, oh Eterno, D”s nuestro. Padre misericordioso, ten piedad y misericordia de nosotros, y recibe con misericordia y benevolencia nuestras oraciones, pues Tú eres un D”s que escucha nuestras plegarias.
Y de Tu presencia, Rey nuestro, no nos hagas retornar vacíos; concédenos gracia, respóndenos y escucha nuestras oraciones.
Pues Tú escuchas las oraciones de todas las bocas. Bendito eres Tú Eterno que escucha la oración.
17. Complácete, oh Eterno, D”s nuestro, en Tu pueblo Israel y atiende a sus oraciones; restaura el servicio al santuario de Tu Santo Templo, así como las ofrendas de fuego y las oraciones de Israel. Que prontamente las recibas con amor y benevolencia, y que siempre sea aceptable el servicio de Tu pueblo Israel.
Y Tú por la abundancia de Tu misericordia, nos desearás y te complacerás en nosotros, y nuestros ojos contemplarán Tu retorno a Tzión con misericordia. Bendito eres Tú, Eterno, que hace retornar Su Presencia a Tzión.
18. (Inclinar el cuerpo) A ti te agradecemos, pues Tú eres (enderezarse) el Eterno, D”s nuestro y D”s de nuestros padres, por siempre jamás. Tú eres el que nos forma, la Roca de nuestro ser y Tú eres el defensor de nuestra salvación. De generación te agradeceremos y relataremos u alabanza por nuestras vidas que están en Tu mano, por nuestras almas que están confiadas a Ti, por Tus milagros que todos los días están con nosotros y por Tus maravillas y bondades en todo momento, noche mañana y tarde. El Bondadoso, pues no se han agotado Tus misericordias; el Misericordioso, pues no se han extinguido Tus bondades, ya que desde siempre hemos esperado en Ti.
Y por todo ello que siempre sea bendito,, exaltado y elevado Tu nombre, Rey nuestro, por toda la eternidad. Y todos los seres vivos agradecidamente te reconocerán (sela).
Y alabarán y bendecirán por siempre Tu grandioso Nombre con verdad, pues benévolo es, oh D”S de nuestra esperanza y de nuestra ayuda (sela), el D”S benévolo. (Inclinar el cuerpo) Bendito eres (agachar la cabeza) Tú (enderezarse) Eterno, benévolo es Tu Nombre y a Ti es propio agradecer.
19. Otorga paz, benevolencia, bendición, vida, gracia, bondad, rectitud y misericordia a nosotros y a todo Tu pueblo Israel. Bendícenos a todos, Padre nuestro, como a uno sólo con la luz de Tu rostro, pues con la luz de Tu rostro nos has otorgado, oh Eterno, D”s nuestro, la Torá y la vida, el amor y la bondad, la rectitud y la misericordia, la bendición y la paz. Y que sea bueno a Tus ojos bendecirnos y bendecir a todo Tu pueblo Israel con abundante vigor y con paz.
Bendito eres Tú, Eterno, que bendice a Su pueblo Israel con paz. Amén.
“Que la expresión de mi boca y la meditación de mi corazón sean aceptables delante de Ti. Oh, Eterno, mi Roca y mi Redentor”. (Tehilim 19:15)
D”s mío, preserva mi lengua del mal y mis labios de hablar engaño. Que mi alma se inmute para quienes me maldigan, y que mi alma sea como el polvo para todos. Abre mi corazón a Tu Torá y mi alma correrá en pos de Tus mandamientos. Y a todos los que se levanten contra mí para ma, prontamente anula su consejo y trastorna sus pensamientos. Hazlo en virtud de Tu santidad, para que Tus amados sean liberados. Que tu diestra salve y respóndeme.
“Que la expresión de mi boca y la meditación de mi corazón sean aceptables delante de Ti. Oh, Eterno, mi Roca y mi Redentor”. (Tehilim 19:15)
Que el Hacedor de la paz en Sus alturas por Su misericordia haga la paz para nosotros y para todo Su pueblo Israel. Y digan: Amén
Sea Tu voluntad, oh Eterno, D”s nuestro y D”s de nuestros padres, que reconstruyas el Santo Templo prontamente y en nuestros días. Y otórganos nuestra porción en Tu Torá para cumplir los estatutos de Tu voluntad y servirte con el corazón perfecto.
Los trece principios de fe
LOS TRECE PRINCIPIOS DE FE
Según Rabí Moshé ben Maimon (Maimonides)
1. Que D-os es el creador de todo lo que existe.
2. Que el Creador es Uno, que siempre lo fue, lo es y lo será.
3. Que el Creador no tiene cuerpo y que ninguna imagen puede representarlo.
4. Que el Creador existía antes que nada existiese y que existirá cuando todo haya desaparecido.
5. Que sólo al Creador es al que debemos servir y alabar, y a ninguna otra existencia.
6. Que los Profetas han sido inspirados por el Creador.
7. Que Moshé fue el mayor de los Profetas y que su profecía es verídica.
8. Que la Torá que actualmente conocemos es la misma que fue revelada a Moshé en el Monte Sinaí.
9. Que la Torá nunca cambió ni cambiará.
10. Que el Creador conoce todos los actos y pensamientos humanos, por más ocultos que sean.
11. Que el Creador compensa con el bien las buenas acciones e inflige castigo por las malas.
12. Que vendrá el Mashiaj, descendiente de David.
13. Que habrá una resurrección cuando así lo dicte la voluntad del
Creador.
Según Rabí Moshé ben Maimon (Maimonides)
1. Que D-os es el creador de todo lo que existe.
2. Que el Creador es Uno, que siempre lo fue, lo es y lo será.
3. Que el Creador no tiene cuerpo y que ninguna imagen puede representarlo.
4. Que el Creador existía antes que nada existiese y que existirá cuando todo haya desaparecido.
5. Que sólo al Creador es al que debemos servir y alabar, y a ninguna otra existencia.
6. Que los Profetas han sido inspirados por el Creador.
7. Que Moshé fue el mayor de los Profetas y que su profecía es verídica.
8. Que la Torá que actualmente conocemos es la misma que fue revelada a Moshé en el Monte Sinaí.
9. Que la Torá nunca cambió ni cambiará.
10. Que el Creador conoce todos los actos y pensamientos humanos, por más ocultos que sean.
11. Que el Creador compensa con el bien las buenas acciones e inflige castigo por las malas.
12. Que vendrá el Mashiaj, descendiente de David.
13. Que habrá una resurrección cuando así lo dicte la voluntad del
Creador.
Oraciones matutinas
BENDICIONES MATINALES
Inmediatamente después de despertarse y antes de lavarse las manos. Juntar las manos y recitar inclinando la cabeza:
MODE ANI LEFANEJA, MELEJ JAI VEKAYAM, SHEHEJEZARTA BI NISHMATI BEJEMLA RABA EMUNATEJA.
Te agradezco, Rey vivo y eterno, por haber restaurado bondadosamente mi alma dentro de mí. Grande es mi fe en Ti.
Después se lava las manos vertiendo agua de un recipiente por seis veces intercaladas, primero en la mano derecha y luego en la mano izquierda.
Después de hacer las necesidades se lavan las manos en la forma mencionada antes y se recita de pie y levantando las manos:
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, ASHER KIDESHANU BEMITSVOTAV VETZIVANU AL NETILAT YADAIM.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del Universo, que nos Santificó con Sus mandamientos y nos ordenó sobre el lavado de las manos.
La siguiente bendición también se recita cada vez, después de haber hecho las necesidades.
(Primero se lava las manos en la forma mencionada).
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, ASHER YATZAR ET HAADAM BEJOJMA, UVARA BO NEKAVIM NEKAVIM JALULIM JALULIM. GALUI VEIADUA LIFNE JISE JEVODEJA, SHEIM YISATEM EJAD MEHEM, O IM YIPATEAJ EJAD MEHEM, I EFSHAR LEHITKAYEM AFILU SHAA EJAT. BARUJ ATA ADO-NAI ROFE JOL BASAR UMAFLI LAASOT.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del Universo, que formó al hombre con sabiduría y en él creó muchos orificios y cavidades. Es obvio y conocido ante Tu Trono de honor que si uno de ellos se obstruyese o uno de ellos se abriera, sería imposible existir aún por un instante. Bendito eres Tú, que curas a todos los seres y realizas maravillas.
Se continúa de pie con las siguientes bendiciones:
ELO-HAI, NESHAMA SHENATATA BI, TEHORA HI. ATA VERATA, ATA YETZARTA, ATA NEFAJTA BI, VEATA MESHAMERA BEKIRBI, VEATA ATID LITELA MIMENI, ULEAJAZIRA BI LEATID LAVO. KOL ZEMAN SHEHANESHAMA BEKIRBI, MODE ANI LEFANEJA, ADO-NAI ELO-HAI VELO-HE AVOTAI, RIBON KOL HAMAASIM, ADON KOL HANESHAMOT. BARUJ ATA ADO-NAI, HAMAJAZIR NESHAMOT LIFGARIM METIM.
D-os mío, el alma que me diste es pura; Tú la creaste, Tú la formaste, Tú me la insuflaste y Tú la conservas dentro de mí y Tú eventualmente la tomarás de mí, y la restituirás dentro de mí en el Tiempo por Venir. Mientras el alma esté dentro de mí, yo te agradezco Señor mi D-os, y D-os de mis padres, Amo de todas las obras, Señor de todas las almas. Bendito eres Tú, Señor, que devuelve las almas a los cuerpos inanimados.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, HANOTEN LASEJVI VINA LEHAVJIN BEN IOM UVEIN LAILA.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que da al gallo discernimiento para distinguir entre el día y la noche.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, POKEAJ IVRIM.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que devuelve la vista a los ciegos.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, MATIR ASURIM.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que libera a los cautivos.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, ZOKEF KEFUFIM.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que endereza a los que están doblegados.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, MALBISH ARUMIM.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que viste a los desnudos.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, HANOTEN LAYAEF KOAJ.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que infunde vigor al exhausto.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, ROCA HAARETZ AL HAMAYIM.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que extiende la tierra sobre las aguas.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, HAMEJIN MITS'ADE GAVER.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que dirige los pasos del hombre.
La siguiente bendición no es recitada el 9 de Av ni en Yom Kipur:
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, SHEASA LI KOL TSORKI.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que provee todas mis necesidades.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, OZER YISRAEL BIGVURA.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que otorga poder a Israel.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, OTER YISRAEL BETIF'ARA.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que corona de gloria a Israel.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, SHELO ASANI GOI.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del Universo, que no me ha hecho gentil.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, SHELO ASANI AVED.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que no me ha hecho esclavo.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, si es hombre: SHELO ASANI ISHA; si es mujer: SHEASANI KIRTZONO
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del Universo, (si es hombre) que no me ha hecho mujer, (si es mujer) que me hizo según su voluntad.
BARUJ ATA ADO-NAI, ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, HAMAAVIR SHENA MEEINAI UTENUMA MEAF'APAI.
VIHI RATZON MILEFANEJA, ADO-NAI ELO-HEINU, VELO-HEI AVOTENU SHETARGUILENU BETORATEJA, VETADBIKENU BEMITZVOTEJA, VEAL TEVIENU LO LIDEI JET, VELO LIDEI AVERA VEAVON, VELO LIDEI NISAION, VELO LIDEI VIZAION, VEAL YISHLOT BANU YETZER HARA, VEHARJIKENU MEADAM RA, UMEJAVER RA, VEDABEKENU BEYETZER TOV, UVEMAASIM TOVIM, VEJOF ET YITZRENU LEHISHTA'BED LAJ. UTENENU HAYOM UVEJOL YOM LEJEN ULEJESED ULERAJAMIM BEENEJA UVEENE JOL ROENU, VETIGMELENU JASADIM TOVIM. BARUJ ATA ADO-NAI, HAGOMEL JASADIM TOVIM LEAMO YISRAEL.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, que disipa el sueño de mis ojos y el sopor de mis párpados.
Y que sea Tu voluntad, Señor nuestro D-os y D-os de nuestros padres, acostumbrarnos a estudiar Tu Torá y cumplir con Tus preceptos. No nos pongas en manos del pecado, ni de la transgresión, ni de la iniquidad, ni de la tentación o el desdén. Que no nos domine la Yetzer Hará (inclinación al mal). Aléjanos de las personas malas y del mal compañero. Haznos apegar a la inclinación al bien y a las buenas acciones, y doblega nuestros instintos para que estén subordinados a Ti. Concédenos este día y todos los días, gracia, benevolencia y misericordia ante Tus ojos y ante los ojos de todos aquéllos que nos observan; otórganos abundante benevolencia. Bendito eres Tú, Señor que otorga benevolencia a Su pueblo Israel.
YEHI RATZON MILFANEJA. ADO-NAI ELO-HAI VELO-HEI AVOTAI, SHETATZILENI HAYOM UVEJOL YOM, MEAZE FANIM, UMEAZUT PANIM, MEADAM RA, UMEJAVER RA, UMISHAJEN RA, UMIPEGA RA, MEAYIN HARA, MILASHON HARA, MIMALSHINUT, MEEDUT SHEKER, MISSIN'AT HABERIYOT, MEALILA, MIMITA MESHUNA, MEJOLAYIM RAIM, UMIMIKRIM RAIM, UMISATAN HAMASHJIT, MIDIN KASHE, UMIBAAL DIN KASHE, BEN SHEHU VEN BERIT, UVEN SHEENO VEN BERIT; UMIDINA SHEL GUEHINOM.
Sea Tu voluntad, Señor mi D-os y D-os de mis padres, protegerme hoy y todos los días, de los hombres insolentes y de la arrogancia, del malvado, del mal compañero, del mal vecino, del suceso aciago, del mal de ojo, de la lengua maliciosa, de la calumnia, del falso testimonio, del odio de los hombres, de acusaciones calumniosas, de la muerte antinatural, de enfermedades severas y de la mala suerte, del adversario destructivo, del juicio severo, del contrincante implacable, sea o no miembro del Pacto y de la retribución del Guehinom.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV, VETZIVANU AL DIVRE TORA. VEHAAREV NA ADO-NAI ELO-HEINU ET DIVRE TORATEJA BEFINU, UBEFI JOL AMEJA BET YISRAEL, VENIHYE ANAJNU VETZEETZAENU, VETZEETSAE JOL AMEJA BET YISRAEL, KULANU YODE SHEMEJA VELOMEDE TORATEJA LISHMA. BARUJ ATA ADO-NAI, HAMELAMED TORA LEAMO YISRAEL.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del Universo, que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó lo concerniente a las palabras de la Torá. Y haz por favor Señor nuestro D-os que las palabras de tu Torá sean agradables en nuestra boca y en la boca de todo Tu pueblo, la Casa de Israel, para que nosotros y nuestros descendientes y los descendientes de todo Tu pueblo, la Casa de Israel, seamos conocedores de Tu Nombre y estudiosos de Tu Torá, por su propia escencia. Bendito eres Tú, Señor que enseña la Torá a Su pueblo, Israel.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, ASHER BAJAR BANU MIKOL HAAMIM VENATAN LANU ET TORATO. BARUJ ATA ADO-NAI NOTEN HATORA.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del Universo, que nos escogió de entre todos los pueblos y nos dio Su Torá. Bendito eres Tú, Señor, que da la Torá.
VAYEDABER ADO-NAI EL MOSHE LEMOR: DABER EL AHARON VEEL BANAV LEMOR: KO TEVARAJU ET BENEI YISRAEL, AMOR LAHEM: YEVAREJEJA ADO-NAI VEISHMEREJA; YAER ADO-NAI PANAV ELEJA VIJUNEKA; YISA ADO-NAI PANAV ELEJA VEYASEM LEJA SHALOM. VESAMU ET SHEMI AL BENE YISRAEL, VAANI AVARAJEM.
Y D-os habló a Moshe diciendo: Habla a Aharón y a sus hijos diciendo: De esta manera habréis de bendecir a los hijos de Israel. Decidles: D-os te bendiga y te cuide. D-os haga resplandecer Su rostro ante ti y te muestre gracia. Vuelva D-os Su rostro sobre ti y te conceda paz. Y pondrán ellos Mi nombre sobre los hijos de Israel y Yo los bendeciré.
ELU DEVARIM SHEEIN LAHEM SHIUR: HAPEA, VEHABIKURIM, VEHAREAYON, UGUEMILUT JASADIM, VETALMUD TORA. ELU DEBARIM SHEADAM OJEL PEROTEHEM BAOLAM HAZE, VEHAKEREN KAYEMET LAOLAM HABA. VEELU HEN: KIBUD AV VAEM, UGUEMILUT JASADIM, VEHASHKAMAT BET HAMIDRASH, SHAJARIT VEARVIT, VEHAJNASAT OREJIM, UVIKUR JOLIM, VEHAJNASAT KALA, VEHALVAYAT HAMET, VE'IYUN TEFILA, VAHAVAAT SHALOM SHEBEN ADAM LAJAVERO, UVEN ISH LE'ISHTO VETALMUD TORÁ KENEGUED KULAM.
Estos son los preceptos de los cuales no se ha prescrito medida fija: dejar la cosecha de la esquina del campo para los pobres, el presente de las primicias, las ofrendas de peregrinaje al presentarse ante D-os en las Tres Festividades, los actos de benevolencia y el estudio de la Torá.
Estos son los preceptos de cuyos frutos goza el hombre en este mundo, en tanto que la principal (recompensa) se reserva en el Mundo por Venir: honrar al padre y a la madre, llevar a cabo actos de benevolencia, asistir temprano por la mañana y por la tarde a la Casa de Estudio (Sinagoga), brindar hospitalidad a los forasteros, visitar a los enfermos, dotar a la novia, escoltar al difunto, concentrarse en la oración, fomentar la paz entre el hombre y su prójimo y entre el marido y su mujer. Y el estudio de la Torá equivale a todos ellos.
Inmediatamente después de despertarse y antes de lavarse las manos. Juntar las manos y recitar inclinando la cabeza:
MODE ANI LEFANEJA, MELEJ JAI VEKAYAM, SHEHEJEZARTA BI NISHMATI BEJEMLA RABA EMUNATEJA.
Te agradezco, Rey vivo y eterno, por haber restaurado bondadosamente mi alma dentro de mí. Grande es mi fe en Ti.
Después se lava las manos vertiendo agua de un recipiente por seis veces intercaladas, primero en la mano derecha y luego en la mano izquierda.
Después de hacer las necesidades se lavan las manos en la forma mencionada antes y se recita de pie y levantando las manos:
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, ASHER KIDESHANU BEMITSVOTAV VETZIVANU AL NETILAT YADAIM.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del Universo, que nos Santificó con Sus mandamientos y nos ordenó sobre el lavado de las manos.
La siguiente bendición también se recita cada vez, después de haber hecho las necesidades.
(Primero se lava las manos en la forma mencionada).
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, ASHER YATZAR ET HAADAM BEJOJMA, UVARA BO NEKAVIM NEKAVIM JALULIM JALULIM. GALUI VEIADUA LIFNE JISE JEVODEJA, SHEIM YISATEM EJAD MEHEM, O IM YIPATEAJ EJAD MEHEM, I EFSHAR LEHITKAYEM AFILU SHAA EJAT. BARUJ ATA ADO-NAI ROFE JOL BASAR UMAFLI LAASOT.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del Universo, que formó al hombre con sabiduría y en él creó muchos orificios y cavidades. Es obvio y conocido ante Tu Trono de honor que si uno de ellos se obstruyese o uno de ellos se abriera, sería imposible existir aún por un instante. Bendito eres Tú, que curas a todos los seres y realizas maravillas.
Se continúa de pie con las siguientes bendiciones:
ELO-HAI, NESHAMA SHENATATA BI, TEHORA HI. ATA VERATA, ATA YETZARTA, ATA NEFAJTA BI, VEATA MESHAMERA BEKIRBI, VEATA ATID LITELA MIMENI, ULEAJAZIRA BI LEATID LAVO. KOL ZEMAN SHEHANESHAMA BEKIRBI, MODE ANI LEFANEJA, ADO-NAI ELO-HAI VELO-HE AVOTAI, RIBON KOL HAMAASIM, ADON KOL HANESHAMOT. BARUJ ATA ADO-NAI, HAMAJAZIR NESHAMOT LIFGARIM METIM.
D-os mío, el alma que me diste es pura; Tú la creaste, Tú la formaste, Tú me la insuflaste y Tú la conservas dentro de mí y Tú eventualmente la tomarás de mí, y la restituirás dentro de mí en el Tiempo por Venir. Mientras el alma esté dentro de mí, yo te agradezco Señor mi D-os, y D-os de mis padres, Amo de todas las obras, Señor de todas las almas. Bendito eres Tú, Señor, que devuelve las almas a los cuerpos inanimados.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, HANOTEN LASEJVI VINA LEHAVJIN BEN IOM UVEIN LAILA.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que da al gallo discernimiento para distinguir entre el día y la noche.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, POKEAJ IVRIM.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que devuelve la vista a los ciegos.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, MATIR ASURIM.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que libera a los cautivos.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, ZOKEF KEFUFIM.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que endereza a los que están doblegados.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, MALBISH ARUMIM.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que viste a los desnudos.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, HANOTEN LAYAEF KOAJ.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que infunde vigor al exhausto.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, ROCA HAARETZ AL HAMAYIM.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que extiende la tierra sobre las aguas.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, HAMEJIN MITS'ADE GAVER.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que dirige los pasos del hombre.
La siguiente bendición no es recitada el 9 de Av ni en Yom Kipur:
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, SHEASA LI KOL TSORKI.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que provee todas mis necesidades.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, OZER YISRAEL BIGVURA.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que otorga poder a Israel.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, OTER YISRAEL BETIF'ARA.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que corona de gloria a Israel.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, SHELO ASANI GOI.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del Universo, que no me ha hecho gentil.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, SHELO ASANI AVED.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que no me ha hecho esclavo.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, si es hombre: SHELO ASANI ISHA; si es mujer: SHEASANI KIRTZONO
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del Universo, (si es hombre) que no me ha hecho mujer, (si es mujer) que me hizo según su voluntad.
BARUJ ATA ADO-NAI, ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, HAMAAVIR SHENA MEEINAI UTENUMA MEAF'APAI.
VIHI RATZON MILEFANEJA, ADO-NAI ELO-HEINU, VELO-HEI AVOTENU SHETARGUILENU BETORATEJA, VETADBIKENU BEMITZVOTEJA, VEAL TEVIENU LO LIDEI JET, VELO LIDEI AVERA VEAVON, VELO LIDEI NISAION, VELO LIDEI VIZAION, VEAL YISHLOT BANU YETZER HARA, VEHARJIKENU MEADAM RA, UMEJAVER RA, VEDABEKENU BEYETZER TOV, UVEMAASIM TOVIM, VEJOF ET YITZRENU LEHISHTA'BED LAJ. UTENENU HAYOM UVEJOL YOM LEJEN ULEJESED ULERAJAMIM BEENEJA UVEENE JOL ROENU, VETIGMELENU JASADIM TOVIM. BARUJ ATA ADO-NAI, HAGOMEL JASADIM TOVIM LEAMO YISRAEL.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, que disipa el sueño de mis ojos y el sopor de mis párpados.
Y que sea Tu voluntad, Señor nuestro D-os y D-os de nuestros padres, acostumbrarnos a estudiar Tu Torá y cumplir con Tus preceptos. No nos pongas en manos del pecado, ni de la transgresión, ni de la iniquidad, ni de la tentación o el desdén. Que no nos domine la Yetzer Hará (inclinación al mal). Aléjanos de las personas malas y del mal compañero. Haznos apegar a la inclinación al bien y a las buenas acciones, y doblega nuestros instintos para que estén subordinados a Ti. Concédenos este día y todos los días, gracia, benevolencia y misericordia ante Tus ojos y ante los ojos de todos aquéllos que nos observan; otórganos abundante benevolencia. Bendito eres Tú, Señor que otorga benevolencia a Su pueblo Israel.
YEHI RATZON MILFANEJA. ADO-NAI ELO-HAI VELO-HEI AVOTAI, SHETATZILENI HAYOM UVEJOL YOM, MEAZE FANIM, UMEAZUT PANIM, MEADAM RA, UMEJAVER RA, UMISHAJEN RA, UMIPEGA RA, MEAYIN HARA, MILASHON HARA, MIMALSHINUT, MEEDUT SHEKER, MISSIN'AT HABERIYOT, MEALILA, MIMITA MESHUNA, MEJOLAYIM RAIM, UMIMIKRIM RAIM, UMISATAN HAMASHJIT, MIDIN KASHE, UMIBAAL DIN KASHE, BEN SHEHU VEN BERIT, UVEN SHEENO VEN BERIT; UMIDINA SHEL GUEHINOM.
Sea Tu voluntad, Señor mi D-os y D-os de mis padres, protegerme hoy y todos los días, de los hombres insolentes y de la arrogancia, del malvado, del mal compañero, del mal vecino, del suceso aciago, del mal de ojo, de la lengua maliciosa, de la calumnia, del falso testimonio, del odio de los hombres, de acusaciones calumniosas, de la muerte antinatural, de enfermedades severas y de la mala suerte, del adversario destructivo, del juicio severo, del contrincante implacable, sea o no miembro del Pacto y de la retribución del Guehinom.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV, VETZIVANU AL DIVRE TORA. VEHAAREV NA ADO-NAI ELO-HEINU ET DIVRE TORATEJA BEFINU, UBEFI JOL AMEJA BET YISRAEL, VENIHYE ANAJNU VETZEETZAENU, VETZEETSAE JOL AMEJA BET YISRAEL, KULANU YODE SHEMEJA VELOMEDE TORATEJA LISHMA. BARUJ ATA ADO-NAI, HAMELAMED TORA LEAMO YISRAEL.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del Universo, que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó lo concerniente a las palabras de la Torá. Y haz por favor Señor nuestro D-os que las palabras de tu Torá sean agradables en nuestra boca y en la boca de todo Tu pueblo, la Casa de Israel, para que nosotros y nuestros descendientes y los descendientes de todo Tu pueblo, la Casa de Israel, seamos conocedores de Tu Nombre y estudiosos de Tu Torá, por su propia escencia. Bendito eres Tú, Señor que enseña la Torá a Su pueblo, Israel.
BARUJ ATA ADO-NAI ELO-HEINU MELEJ HAOLAM, ASHER BAJAR BANU MIKOL HAAMIM VENATAN LANU ET TORATO. BARUJ ATA ADO-NAI NOTEN HATORA.
Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del Universo, que nos escogió de entre todos los pueblos y nos dio Su Torá. Bendito eres Tú, Señor, que da la Torá.
VAYEDABER ADO-NAI EL MOSHE LEMOR: DABER EL AHARON VEEL BANAV LEMOR: KO TEVARAJU ET BENEI YISRAEL, AMOR LAHEM: YEVAREJEJA ADO-NAI VEISHMEREJA; YAER ADO-NAI PANAV ELEJA VIJUNEKA; YISA ADO-NAI PANAV ELEJA VEYASEM LEJA SHALOM. VESAMU ET SHEMI AL BENE YISRAEL, VAANI AVARAJEM.
Y D-os habló a Moshe diciendo: Habla a Aharón y a sus hijos diciendo: De esta manera habréis de bendecir a los hijos de Israel. Decidles: D-os te bendiga y te cuide. D-os haga resplandecer Su rostro ante ti y te muestre gracia. Vuelva D-os Su rostro sobre ti y te conceda paz. Y pondrán ellos Mi nombre sobre los hijos de Israel y Yo los bendeciré.
ELU DEVARIM SHEEIN LAHEM SHIUR: HAPEA, VEHABIKURIM, VEHAREAYON, UGUEMILUT JASADIM, VETALMUD TORA. ELU DEBARIM SHEADAM OJEL PEROTEHEM BAOLAM HAZE, VEHAKEREN KAYEMET LAOLAM HABA. VEELU HEN: KIBUD AV VAEM, UGUEMILUT JASADIM, VEHASHKAMAT BET HAMIDRASH, SHAJARIT VEARVIT, VEHAJNASAT OREJIM, UVIKUR JOLIM, VEHAJNASAT KALA, VEHALVAYAT HAMET, VE'IYUN TEFILA, VAHAVAAT SHALOM SHEBEN ADAM LAJAVERO, UVEN ISH LE'ISHTO VETALMUD TORÁ KENEGUED KULAM.
Estos son los preceptos de los cuales no se ha prescrito medida fija: dejar la cosecha de la esquina del campo para los pobres, el presente de las primicias, las ofrendas de peregrinaje al presentarse ante D-os en las Tres Festividades, los actos de benevolencia y el estudio de la Torá.
Estos son los preceptos de cuyos frutos goza el hombre en este mundo, en tanto que la principal (recompensa) se reserva en el Mundo por Venir: honrar al padre y a la madre, llevar a cabo actos de benevolencia, asistir temprano por la mañana y por la tarde a la Casa de Estudio (Sinagoga), brindar hospitalidad a los forasteros, visitar a los enfermos, dotar a la novia, escoltar al difunto, concentrarse en la oración, fomentar la paz entre el hombre y su prójimo y entre el marido y su mujer. Y el estudio de la Torá equivale a todos ellos.
martes, 7 de abril de 2009
Pesaj פסח
¿Cuál es el significado de Pesaj?
Es la fiesta de la libertad, y conmemora la salida de la esclavitud en Egipto gracias a la ayuda divina. Pesaj no narra solamente una liberación nacional pasada, sino también la posibilidad de redención que anida en toda existencia y el anhelo de realizarla.
En la noche de Pesaj tomamos "el pan de la pobreza" lo alzamos, lo contemplamos y decimos "hemos sido esclavos". Entonces cabe seguir meditando y pensar que, aún ahora, seguimos en cierta medida y en ciertos horizontes siendo esclavos.
Los nombres de Pesaj
La Fiesta de la Libertad: festejamos para recordar la salida de Egipto que fue en
este día. Es nuestra obligación relatar la salida de Egipto en la noche de la festividad
para que las nuevas generaciones vivan la salida de Egipto como si fuese propia.
La fiesta de la Primavera: La salida de Egipto aconteció en el mes de Nisán, el mes
de la primavera. En la Torá la palabra “primavera” señala el principio de la
maduración de la cosecha: “cuida el mes de la primavera”. La Torá nos exige festejar
Pesaj siembre en la estación de la primavera.
La fiesta de las Matsot: -pan ácimo- El comer matas es uno de los preceptos
principales de la fiesta: “Todo pan leudado no comerán, en sus hogares comerán
sólo matsot.
La Fiesta de Pesaj: en nombre de la ofrenda del cordero pascual que se comió en
Egipto en familia el 14 de Nisán. El cordero era un ídolo egipcio, y el pueblo de
Israel fue ordenado a sacrificar un cordero justo el mes de Nisán. El pueblo de Israel
demostró de esta manera el desarraigo de esa cultura pagana. El nombre de Pesaj
viene de la palabra Pasaj que viene a significar cuando D-s “saltó sobre las casas de
Israel” la noche que fueron castigados todos los primogénitos egipcios.
Jamets: Lección de humildad
Si tomamos harina de trigo, la mezclamos con agua, hacemos una masa y la
dejamos reposar unos cuantos minutos a temperatura ambiente, comprobaremos al
poco tiempo que la masa comienza a inflarse y agrandarse. A este fenómeno, se lo
llama en hebreo jimuts, o sea, fermentación. La masa fermentada es jamets.
Desde siempre, nuestros sabios compararon el jamets con la soberbia. A la masa que
por sí misma comienza a agrandarse, con el hombre que engrandece su ego.
En Pesaj con el mismo esmero que eliminamos todos los restos de jamets de
nuestras casas, debemos borrar todo vestigio de soberbia de nuestros corazones.
Fechas Importantes
Revisión del Jaméts: Martes 7 de abril a partir de las 21:15 horas.
Eliminación del Jaméts: Miércoles 8 de abril hasta las 12:00 horas.
Siyum masehet (Taanit bejorot): Miércoles 8 de abril
después de Shajrit, a las 9:00 horas
Lectura de la Hagadá: Miércoles 8 y jueves 9 de abril por la noche.
Finalización de Pesaj: Jueves 16 de abril a las 21:37 horas.
Es la fiesta de la libertad, y conmemora la salida de la esclavitud en Egipto gracias a la ayuda divina. Pesaj no narra solamente una liberación nacional pasada, sino también la posibilidad de redención que anida en toda existencia y el anhelo de realizarla.
En la noche de Pesaj tomamos "el pan de la pobreza" lo alzamos, lo contemplamos y decimos "hemos sido esclavos". Entonces cabe seguir meditando y pensar que, aún ahora, seguimos en cierta medida y en ciertos horizontes siendo esclavos.
Los nombres de Pesaj
La Fiesta de la Libertad: festejamos para recordar la salida de Egipto que fue en
este día. Es nuestra obligación relatar la salida de Egipto en la noche de la festividad
para que las nuevas generaciones vivan la salida de Egipto como si fuese propia.
La fiesta de la Primavera: La salida de Egipto aconteció en el mes de Nisán, el mes
de la primavera. En la Torá la palabra “primavera” señala el principio de la
maduración de la cosecha: “cuida el mes de la primavera”. La Torá nos exige festejar
Pesaj siembre en la estación de la primavera.
La fiesta de las Matsot: -pan ácimo- El comer matas es uno de los preceptos
principales de la fiesta: “Todo pan leudado no comerán, en sus hogares comerán
sólo matsot.
La Fiesta de Pesaj: en nombre de la ofrenda del cordero pascual que se comió en
Egipto en familia el 14 de Nisán. El cordero era un ídolo egipcio, y el pueblo de
Israel fue ordenado a sacrificar un cordero justo el mes de Nisán. El pueblo de Israel
demostró de esta manera el desarraigo de esa cultura pagana. El nombre de Pesaj
viene de la palabra Pasaj que viene a significar cuando D-s “saltó sobre las casas de
Israel” la noche que fueron castigados todos los primogénitos egipcios.
Jamets: Lección de humildad
Si tomamos harina de trigo, la mezclamos con agua, hacemos una masa y la
dejamos reposar unos cuantos minutos a temperatura ambiente, comprobaremos al
poco tiempo que la masa comienza a inflarse y agrandarse. A este fenómeno, se lo
llama en hebreo jimuts, o sea, fermentación. La masa fermentada es jamets.
Desde siempre, nuestros sabios compararon el jamets con la soberbia. A la masa que
por sí misma comienza a agrandarse, con el hombre que engrandece su ego.
En Pesaj con el mismo esmero que eliminamos todos los restos de jamets de
nuestras casas, debemos borrar todo vestigio de soberbia de nuestros corazones.
Fechas Importantes
Revisión del Jaméts: Martes 7 de abril a partir de las 21:15 horas.
Eliminación del Jaméts: Miércoles 8 de abril hasta las 12:00 horas.
Siyum masehet (Taanit bejorot): Miércoles 8 de abril
después de Shajrit, a las 9:00 horas
Lectura de la Hagadá: Miércoles 8 y jueves 9 de abril por la noche.
Finalización de Pesaj: Jueves 16 de abril a las 21:37 horas.
lunes, 9 de marzo de 2009
Purim פורים
El lunes es Taanit Ester, día de ayuno de Ester que durará desde el amanecer hasta la puesta de sol y finalizará con las tres primeras estrellas de la noche del mismo lunes, dando comienzo en ese instante la fiesta de Purim.
La Meguilá de Ester
Por Rabinos de Aish Hatorah
La Meguilá de Ester
Por Rabinos de Aish Hatorah
En el tercer año de su reinado (366 a.e.c.), Ajashverosh, el rey del imperio Persa, pensó que se había cumplido el plazo profetizado por el profeta Irmiahu cuando dijo que los judíos retornarían a la tierra de Israel después de setenta años de exilio, pues él pensaba que esos setenta años se contaban desde el año del exilio del rey Iehoiajín (algunos años antes de la destrucción del Primer Templo de Jerusalem).
Los setenta años habían pasado y no había señales de que los judíos estaban preparados para retornar a su tierra, y es por eso que Ajashverosh entendió que esto era una señal segura de que D'os había abandonado a los judíos y el imperio Persa no corría peligro de su D'os.
Capítulo 1
Es por eso que el rey Ajashverosh hizo una gran fiesta en el tercer año de su reinado para mostrar su gran poder a todo el mundo. Fue una fiesta con mucho vino. El rey Ajashverosh mandó llamar a su mujer, la reina Vashtí, para que se presente en la fiesta, pero ella se rehusó y él se enojó con ella, y después de consultar con sus consejeros, la mandó a matar.
Capítulo 2
Después de eso, el rey Ajashverosh mandó a buscar por todo su reino otra mujer con quien casarse. Los servidores de Ajashverosh tomaban para el rey toda mujer bella que se encontraba en el reino, y entre otras, fue llevada una bella mujer judía llamada Ester. Ella hallaba gracia en los ojos de todos los que la conocían. Esto ocurrió en el año sexto del reinado de Ajashverosh (362 a.e.c.)..
Un año después (361 a.e.c.) llegó el turno de Ester de presentarse ante el rey. Ajashverosh la amó y la coronó como reina en lugar de Vashtí. Esto ocurrió en el año séptimo de su reinado, en el mes de Tevet. Ella dio a luz a Darío II, futuro sucesor de Ajashverosh (ver Daniel 9:1). Por consejo de su tío Mordejai - el líder de los judíos - Ester no le revelaba a nadie su verdadera identidad.
Un día Mordejai estaba en las afueras del palacio y escuchó que dos de los servidores del rey estaban planeando matar a Ajashverosh. Mordejai le informó de esto a Ester, quien a su vez le reportó al rey - en nombre de Mordejai - todo ese complot, y finalmente los conspiradores fueron colgados, y todo este evento fue registrado en el libro de las crónicas del reino.
Capítulo 3
Un tiempo más tarde el rey nombró como Primer Ministro a un hombre llamado Hamán. Ajashverosh había ordenado que todos sus servidores se prosternen delante de Hamán, y a pesar de que todos cumplieron la orden, Mordejai se negó a hacerlo. Esta actitud enfureció mucho a Hamán y por cuanto que era "despreciable" para él matar a Mordejai solamente, al enterarse de que Mordejai pertenecía al pueblo judío, decidió matar a todos los judíos del reino. En el mes de Nisán del año duodécimo del reinado de Ajashverosh (357 a.e.c.), Hamán echó la suerte y salió que los judíos deberían morir en el mes de Adar, es decir once meses más tarde.
Entonces Hamán decidió convencer a Ajashverosh de que había un pueblo en el reino que no le traía ningún beneficio al rey y era preferible matarlos. Ajashverosh aceptó la propuesta de Hamán y se sacó el anillo con el sello real, dándoselo a Hamán para que haga lo que le plazca. Hamán había decretado que todos los judíos deberían morir el día 13 del mes de Adar y también que todas sus pertenencias deberían ser saqueadas.
Capítulo 4
Al enterarse de esto, Mordejai envió un mensaje a la reina Ester diciendo que era tiempo de actuar: ella debía pedirle al rey por la salvación de su pueblo. Ester le pidió a Mordejai que reúna a los judíos de la ciudad capital del imperio, Shushán, para pedirles que ayunen por ella durante tres días.
Capítulo 5
En el tercer día del ayuno, la reina Ester se presentó ante el rey, y lo invitó a él y a Hamán a una fiesta que ella prepararía. Ante tanta intriga, el rey le preguntó a Ester qué era lo que quería, y ella le dijo que al día siguiente ella prepararía otro banquete para el rey y para Hamán, y entonces le confesaría al rey su deseo.
Mientras tanto, Hamán - que estaba muy contento por todo el honor que la reina le concedía - se enfureció mucho al ver que Mordejai todavía se negaba a prosternarse ante él. Él volvió a su casa y le contó a su esposa Zéresh todo lo que estaba ocurriendo. Entonces ella y algunos amigos de Hamán le aconsejaron que construya una horca gigante, y al día siguiente le pida permiso al rey para colgar a Mordejai, y de esa manera poder ir contento y sin preocupaciones, a la fiesta de la reina Ester.
Capítulo 6
Aquella noche el rey no pudo dormir y pidió que le lean del libro de las crónicas del reino. Allí estaba registrado todo el episodio del complot de su asesinato y la ayuda que brindó Mordejai al contarle a Ester sobre los planes de los conspiradores.
Ajashverosh le preguntó a sus servidores si Mordejai fue debidamente recompensado por su buena acción, y ellos le respondieron que no. Entonces, el rey le hizo a Hamán - que justamente había ido al palacio para pedirle al rey que cuelguen a Mordejai - una pregunta: ¿de qué manera se debería honrar a un hombre que goza del favor del rey?
Hamán - que pensaba que Ajashverosh se estaba refiriendo a él - le respondió al rey que ese hombre debería ser vestido con los ropajes del rey, y ser paseado por la ciudad montado en el caballo del rey, a la vez que se proclamaba delante de él: "¡Esto será hecho con el hombre a quien el rey desee honrar!".
En ese momento el rey Ajashverosh le ordenó a Hamán que haga todo esto con Mordejai, y sin tener opción, Hamán lo hizo. Después de este episodio, Hamán volvió a su casa muy deprimido y le contó a su esposa Zéresh y a otros amigos, todo lo acontecido con él y con Mordejai. Al escuchar la historia, ellos le advirtieron a Hamán que por cuanto que Mordejai era judío, seguramente él seguirá cayendo delante de Mordejai así como cayó esta primera vez delante de él.
Justo en ese momento, los servidores del rey fueron a buscarlo para llevarlo a la fiesta que preparó la reina Ester.
Capítulo 7
En la fiesta, el rey le preguntó a la reina Ester qué era lo que quería, y ella le respondió que quería seguir con vida al igual que su pueblo, pues había alguien que quería matarlos. El rey le preguntó: "¿quién quiere hacer algo así?", y ella le respondió que era el malvado Hamán.
En ese momento, Hamán - quien quiso implorarle a la reina por su vida - se tropezó y cayó sobre ella. Al ver que Hamán se abalanzó sobre Ester, el rey se enfureció mucho más por esto también, y al enterarse de la existencia de una horca que Hamán había preparado para colgar en ella a Mordejai, decidió que Hamán sea colgado allí, en su propia horca.
Capítulo 8
Después de la muerte de Hamán, el rey Ajashverosh nombró a Mordejai como Primer Ministro. Ester, que estaba preocupada por el aún vigente decreto de exterminio de los judíos, le pidió al rey su derogación. Entonces, el rey Ajashverosh le dio permiso a ella y a Mordejai para escribirles a todos los judíos del reino que se defiendan y peleen en contra de todos sus enemigos el día trece del mes de Adar.
Capítulo 9
El trece de Adar, a pesar de que los enemigos de los judíos planearon destruirlos, lo opuesto ocurrió, y los judíos dominaron a todos sus enemigos. Nadie se les enfrentó en todo el reino y también mataron a los diez hijos de Hamán, pues los enemigos de los judíos temían de ellos y de la importancia de Mordejai en el reino de Ajashverosh.
Ese día, la reina Ester le pidió a Ajashverosh permiso para que en Shushán, la capital del reino, la guerra continúe un día más - el 14 de Adar - y que en ese día sean colgados los hijos de Hamán, que ya habían sido muertos el día anterior.
Al finalizar la guerra, en todo el imperio los judíos festejaron y se alegraron en el día 14 de Adar, y los judíos de Shushán, la ciudad capital, festejaron y se alegraron al día siguiente, el 15 de Adar. Y es por eso que a partir del año siguiente se decretó la fiesta de Purim en la cual los judíos deben alegrarse, comer y beber, enviar comidas a otros judíos, y dar caridad a los pobres.
Capítulo 10
Después de todo lo ocurrido, Mordejai se afianzó como Primer Ministro del rey Ajashverosh y como el líder los judíos.
"Para los judíos hubo luz y alegría y regocijo y honor" (Ester 8:16)
martes, 20 de enero de 2009
613 Preceptos
Los 613 preceptos de la Torah y la 7 leyes Noajicas
Del Hombre para con H'
1. Saber que hay un H'. (Shemot 20:2; Devarim 5:6)
2. Saber que Él es Uno. (Devarim 6:4)
3. Amor a H'. (Devarim 6:5)
4. Temor a H'. (Devarim 6:13)
5. Imitar sus acciones (Devarim 28:9)
6. Brit Milá (Bereshit 17:10)
7. No pensar que hay más dioses aparte de Él (Shemot 20:3)
8. No seguir a los deseos que pueden acarrear extravíos morales (Devarim 15:39)
9. Colgar mezuzá en las jambas de las puertas de casas y ciudades. (Devarim 6:9)
10. Atar Tzitzit en las puntas de las ropas de cuatro puntas. (Bemidbar 15:38)
11. No poner a H' a prueba (Devarim 6:16)
12. No retrasarse en cumplir las promesas a H' (Devarim 23:22)
13. Respecto al nombre de H':
· Santificarlo. (Vaikrá 22:32)
· No maldecirlo. (Vaikrá 24:16)
· No profanarlo (Vaikrá 22:32)
· No borrar o destruir nada con el nombre de H' o cosas asociadas con Su nombre (Devarim 12:4)
· No hacer falsas profecías en nombre de H'.
· Jurar en Su nombre, en caso de exigencia legal. (Devarim 10:20)
14. Adorar y servir solamente a H'. (Shemot 23:25; Devarim 13:5)
15. Adorarlo de acuerdo a lo que El ordena. (Devarim 11:22)
16. Bendecir después de cada comida. (Devarim 8:10)
17. Recitar el Shemá por las mañanas y las noches. (Devarim 6:2)
18. Ponerse tefilín sobre cabeza (Shemot 13:9; Shemot 13:16; Devarim 6:8; Devarim 11:18)
19. Ponerse tefilín sobre brazo (Shemot 13:9; Shemot 13:16; Devarim 6:8; Devarim 11:18)
20. Los cohanim bendecían al pueblo durante los servicios matinales. (Bemidbar 6:23)
21. Confesar ante H' todos los pecados cometidos (Vaikrá 5:5)
22. No añadir ni quitar nada de la Torá (Devarim 13:1: Devarim 3:2)
Ética y relaciones interpersonales
1. Andar por los caminos de H'. (Devarim 28:9)
2. Amar al prójimo como a sí mismo. (Vaikrá 19:18)
3. Amar al prosélito (converso) (Devarim 10:19)
4. No codiciar la esposa de otro (Shemot 20:14)
5. No codiciar las pertenencias de otro (Shemot 20:14)
6. Dar caridad a los judíos pobres y no endurecer el corazón con ellos (Devarim 15:7,8)
7. Ceder dinero para los judíos y para los pobres judíos en todo tiempo (Shemot 22:24; Devarim 15:8)
8. No ignorar los objetos extraviados por otro y devolverlos a su dueño (Vaikrá 22:3; Shemot 23:4)
9. No pegar o atacar a nadie.
10. No maldecir a nadie (Vaikrá 19:14)
11. No odiar de corazón (Vaikrá 19:17)
12. No oprimir al prójimo verbalmente, tampoco al converso (Vaikrá 25:17; Shemot 22:20)
13. No avergonzar a nadie (Vaikrá 19:17)
14. No desamparar al levita (Devarim 12:19)
15. No negarle al menesteroso todo lo que precise (Devarim 15:7,8)
16. No infligir sufrimiento a los huérfanos y viudas (Shemot 22:21)
17. Enmendar al equivocado de manera firme (Vaikrá 19:17)
18. No castigar más de lo correcto (Devarim 25:2,3)
19. No murmurar acerca del prójimo (Vaikrá 19:16)
20. No vengarse del prójimo (Vaikrá 19:18)
21. No tener rencor ni odiar (Vaikrá 19:18)
22. No poner obstáculos delante de nadie (Devarim 22:8)
23. No confundir ni llevar a error al prójimo voluntariamente (Vaikrá 19:14)
24. No abstenerse de rescatar a las personas en peligro (Vaikrá 19:16)
25. Salvar al perseguido de muerte incluso si debe matar al perseguidor (Devarim 25:12)
26. Honrar al Cohén. (Vaikrá 21:1-8)
27. Alivianar el peso al hombre o animal que llevan carga excesiva (Shemot 23:5)
28. No obviar y ayudar a un hombre o animal a levantar su carga caída (Devarim 22:4)
29. Cumplir las promesas expresadas oralmente (Devarim 23:24)
30. Anular las promesas sólo de acuerdo al procedimiento dictado por la Torá (Bemidbar 30:3)
31. No violar juramentos (Vaikrá 19:12)
32. No prometer en vano (Shemot 20:7)
33. No violar promesas (Bemidbar 30:3)
34. No distorsionar los límites del terreno (Devarim 19:14)
35. No retener la propiedad de otro (Vaikrá 19:13)
Conocimiento
1. Estudiar Torá (Devarim 6:7)
2. Enseñar Torá. (Devarim 6:7)
3. Escuchar y acatar lo expresado por los sabios de la propia generación. (Devarim 11:22)
4. Honrar a los estudiosos de la Torá y a los ancianos (Vaikrá 19:32)
5. Adherirse a los estudiosos de la Torá. (Devarim 11:22)
6. Escribir un rollo de la Torá. (Devarim 31:17)
7. Obedecer las palabras de los profetas verdaderos (Devarim 18:15)
8. No enseñar en estado de embriaguez (Vaikrá 10:9-11)
Justicia
1. No asesinar (Shemot 20:13; Devarim 5:17)
2. No secuestrar (Shemot 21:16; Shemot 20:13)
3. No hurtar (Vaikrá 19:13)
4. No rapiñar (Vaikrá 19:11)
5. Devolver lo hurtado (Vaikrá 5:23)
6. No renegar de lo que se adeuda (Vaikrá 19:11)
7. No renegar de lo que se posee de otro (Vaikrá 19:11)
8. Indemnizar por lesiones provocadas al prójimo (Shemot 21:18,19)
9. Indemnizar por los daños provocados a terceros por un animal de propiedad (Shemot 21:28; Shemot 22:4)
10. Indemnizar por los daños provocados a terceros por un pozo abierto en propiedad privada (Shemot 21:34)
11. Indemnizar el ladrón por los daños y prejuicios provocados a terceros (Shemot 21:37; Shemot 22:3)
12. Indemnizar por los daños provocados a terceros por un incendio de un fuego encendido intencionalmente (Shemot 21:28)
13. Indemnizar por la pérdida de un objeto dejado en custodia gratuita (Shemot 22:6)
14. Juzgar en caso de pérdida de objeto dejado en custodia paga o en arrendamiento (Shemot 22:9)
15. Juzgar acerca de los casos de objeto tomados en préstamo (Shemot 22:13)
16. Juzgar acerca de los casos de operaciones de compra y venta (Shemot 25:14)
17. Juzgar en las disputas que puedan surgir entre demandante y demandado (Shemot 22:8)
18. No testimoniar falsamente (Shemot 20:13)
19. Castigar al que testificó en falso con el castigo que se le hubiera impuesto al inocente por él acusado (Devarim 19:19)
20. Jurar un juramento en nombre de H' cuando sea requerido por la corte. (Devarim 10:20)
21. Tener jueces para decidir en las materias de: compras, ventas, herencias, préstamos, contratos, empleo, daños, asaltos, robos, violaciones y asesinatos (Devarim16:18)
15. Los jueces deciden por mayoría (Shemot 23:12)
16. Aceptar las sentencias del Tribunal Supremo de Justicia (Devarim 17:11)
17. Conseguir jueces adecuados a la materia (Devarim 1:17)
18. No blasfemar a un juez, ni a una autoridad (Shemot 22:27)
19. La corte no puede castigar a nadie que fuera obligado a cometer un crimen (Bemidbar 22:26,27)
20. Brindar testimonio siempre que sea necesario (Vaikrá 5:1)
21. La pena capital se aplica en base al menos a dos testigos aptos (Shemot 23:7)
22. Que los testigos no opinen (Bemidbar 35:30)
23. Los jueces deben interrogar cuidadosamente a los testigos (Devarim 13:15)
24. Los jueces deben ser imparciales en su sentencia (Vaikrá 19:15)
25. Un juez no debe:
· dictaminar un juicio injusto (Vaikrá 19:15)
· aceptar el testimonio de una persona inmoral (Shemot 23:1)
· prestar atención a una de las partes en ausencia de la otra (Shemot 23:1)
· decidir basado en el testimonio de una sola persona o de un familiar cercano Devarim 24:16; Devarim 19:15)
· favorecer a un pobre, o al poderoso en un caso de uno contra otro (Vaikrá 19:13-21: Shemot 23:3)
· temer a los litigantes (Devarim 1:17)
· decidir en contra de un pecador pero inocente en este caso (Shemot 23:6)
· juzgar inamistosamente al huérfano, al converso o a la persona viuda (Devarim 24:17)
· aceptar soborno o chantaje de una de las partes (Shemot 23:8)
· decretar pena capital con mayoría de un solo juez (Shemot 23:2)
· rever su sentencia el juez que declaró inocente al culpable de pena capital (Shemot 23:2)
26. Distintas formas de pena capital:
· Espada (Shemot 21:20)
· Estrangulación (Shemot 21:16)
· Incineración (Vaikrá 20:14)
· Apedreamiento (Devarim 22:24)
27. Colgar el cadáver del blasfemo e idólatra por unas horas (Devarim 21:22)
28. Sepultar a los ejecutados el mismo día de cumplida su pena (Devarim 21:23)
29. No condenar a pena capital sin antes proceder con un juicio (Bemidbar 35:12)
30. No conmutar la pena capital a cambio de dinero (Bemidbar 35:31)
31. No tener piedad de quien persigue a otro para dañarlo (Devarim 25:11,12)
32. El que cometió homicidio involuntario debe huir a las ciudades refugios, sin condolerse el juez por ello (Bemidbar 35:25,32)
33. Juzgar en lo relativo a herencias (Bemidbar 27:8)
Comercio y préstamos
1. Ser honesto en las compras y ventas (Vaikrá 25:14)
2. No estafar ni en la compra ni en la venta a un converso (Shemot 22:20)
3. Poseer pesa, balanzas y medidas justas (Vaikrá 19:36)
4. No engañar con pesos y medidas (Vaikrá 19:35)
5. No poseer pesos o medidas falsas (Devarim 25:14)
6. No recargar interés a un judío o prestarle a interés (Devarim 25:37)
7. No recibir un préstamo a interés de un judío (Devarim 23:20)
8. No ser testigo ni garante de préstamo a intereses entre judíos (Shemot 22:24)
9. No demandar un recargo por una deuda si se sabe que el deudor no posee para pagar el recargo (Shemot 22:24)
10. No tomar como garantía:
· equipamiento cuando se sabe que es para el sostenimiento de vida personal;
· equipamiento para preparar comida (Devarim 24:6)
· cualquier cosa de una viuda (Devarim 24:17)
11. No utilizar la fuerza para obtener los antedichos elementos (Devarim 24:10)
12. No negarse a devolver la garantía cuando sea necesaria para el que la entregó (Devarim 24:12)
13. Cancelar los prestamos en el séptimo año (Shemitá) (Devarim 15:2)
14. Devolver el objeto tomado como prenda cuando se sabe que el dueño lo precisa urgentemente (Shemot 22:25; Devarim 24:15)
15. Pagar el salario jornal en el tiempo convenido (Devarim 24:15)
16. No oprimir al asalariado ni retener su paga (Vaikrá 19:13)
17. El jornalero puede comer de lo que está cosechando en el momento de su trabajo (Devarim 23:25,26)
17. Está permitido prestar a interés a los no judíos y está permitido usar la presión legal para cobrar (Devarim 23:21)
Tiempos
A. Determinar y consagrar los comienzo de mes y contar los años (Shemot 12:2)
B. SHabbat
1. Descansar, y no trabajar (actos creativos) en el día séptimo consagrándolo (Shemot 23:12; Shemot 20:10)
2. Permanecer dentro de los límites de la ciudad (Shemot 16:29)
3. No dictar ni ejecutar una sentencia en Shabbat (Shemot 35:3)
4. Declarar verbalmente la santidad del Shabbat. (Shemot 20:8)
C. Festividades y conmemoraciones
1. Celebrar los Shalosh Regalim (Shemot 23:17)
2. No trabajar y descansar en:
· primer y séptimo día de Pesaj (Shemot 12:16)
· Shavuot (Vaikrá 23:21);
· Rosh HaShaná (Vaikrá 23:24);
· Iom Kippur (Vaikrá 16:29);
· primer día de Sucot (Vaikrá 23:35);
· Sheminí Atzeret (Vaikrá 23:36).
3. Pesaj:
· Comer matzá en la primera noche de Pesaj. (Shemot 12:18)
· Narrar acerca de la salida de Mitzraim, en la primera noche de Pesaj. (Shemot 13:8)
· Destruir el jametz sobrante el día anterior a Pesaj. (Shemot 12:15)
· No comer jametz o productos mixturados con este durante los siete días de Pesaj, y desde la noche previa a la festividad (Shemot 13:3; Shemot 12:20; Devarim 16:3)
· No poseer, ni ver jametz durante los siete días de la fiesta (Shemot 12:19; Shemot 13:7)
4. Oír el sonido del Shofar en Rosh HaShaná (Bemidbar 29:1)
5. Afligir el alma en Iom Kippur (Vaikrá 16:29)
6. Morar en una Sucá durante los siete días de la festividad (Vaikrá 23:42)
7. Tomar las Cuatro Especies en Sucot (Vaikrá 23:40)
8. Regocijarse en los tres festivales mayores (Pesaj, Shavuot, Sucot). (Devarim 16:14)
9. Llevar la cuenta del Omer (Vaikrá 23:15)
Familia y matrimonio
1. Honrar al padre y a la madre (Shemot 20:12)
2. Temer reverentemente a la madre y al padre (Vaikrá 19:3)
3. No pegar a los padres (Shemot 21:15)
4. No maldecir a los padres (Shemot 21:17)
5. Tener descendencia (Bereshit 1:28; Bereshit 9:7)
6. Dolerse en la muerte de los familiares próximos.
7. Un cohén no puede tener contacto con cadáveres, excepto los de sus familiares más próximos.
8. Reglas maritales:
· Luego del casamiento se puede mantener relaciones sexuales, no antes o fuera del matrimonio (Devarim 24:1,2; Devarim 23:18)
· El marido se debe consagrar el primer año de casamiento a su esposa (Devarim 24:5)
· El marido no puede denegar alimentos, vestimentas o derechos sexuales a su esposa.
· Un hombre no se puede casar con una mujer y su hija (o nieta) al mismo tiempo. (Recordar que de acuerdo a la Torá está permitido para el hombre la poligamia).
· Un hombre no puede contraer enlace nuevamente con su ex mujer, si está ya se casó con otro hombre luego (Devarim 24:4)
· Un cohén tiene restringido el casamiento con ciertas mujeres (preguntar a su rabino por los detalles exactos).
· No casarse con una persona no judía (Devarim 7:3; Devarim 2:4; Devarim 23:8)
· Una persona que sea producto de una relación adultera o incestuosa no puede casarse con la mayoría de las mujeres judías (preguntar a un rabino) (Devarim 23:3)
· Un eunuco u hombre con el pene cercenado no puede casarse con una mujer judía, a no ser que haya nacido con esa condición física (Devarim 23:2)
· Que la viuda sin hijos no case a no ser con el hermano de su difunto marido (Devarim 25:5)
· Si un hermano vive, mientras el casado murió dejando una viuda sin hijos, el sobreviviente debe casarse con la viuda. (Consular con un rabino) (Devarim 25:5)
· De no ocurrir lo antedicho proceder con la jalitzá (Devarim 25:9)
· Entregar el hombre a la mujer un Guet (documento de divorcio) para liberar a la pareja del matrimonio (Devarim 24:1)
· Quien violó a una mujer y la desposó no la divorcie de por vida (Devarim 22:29)
· Quien propaló falsos rumores acerca de su esposa no la divorcie de por vida (Devarim 22:19)
9. No tener relaciones sexuales con:
(Vaikrá 18)
· En general:
· con personas del mismo sexo;
· una mujer casada con otro hombre;
· una mujer, a no ser que estén casados;
· una mujer en estado de impureza, o por menstruación o por haber dado a luz;
· un animal.
· Familiares:
· padre;
· madre o madrastra;
· hermana, media hermana, o cuñada;
· la hermana de la esposa, durante el período del matrimonio;
· hija o nuera;
· tía;
· nietos o nietas.
10. No tener ningún contacto físico próximo con ninguna mujer prohibida.
11. Una mujer debe purificarse en un baño ritual (mikve) luego de su período menstrual. (Vaikrá 15:19; Vaikrá 15:16)
12. Una mujer debe purificarse en un baño ritual (mikve) luego de haber parido. (Vaikrá 2:6; Vaikrá 15:16)
13. Hijos:
· Redimir al primogénito. (Bemidbar 18:15)
· Circuncidar a todos los varones a la edad de ocho días (Bereshit 17:10)
14. Aquel que violó a una mujer la despose (Devarim 22:29)
15. Castigar con latigazos a quien difame a su mujer, y además no pueda divorciarla (Devarim 22:13-19)
16. Juzgar a quien seduzca a una virgen (Shemot 22:15,16)
17. Que la mujer considera infiel beba las `aguas amargas' (Bemidbar 5:19)
Alimentos
(Shemot 21:28; Vaikrá 11; Vaikrá 23:14; Vaikrá 19:23; Devarim 14:7,10,11,19,21; Devarim 22:9)
1. La mayoría de los productos no kasher no deben ser comidos nunca.
No comer:
· cualquier animal básicamente permitido que haya muerto natural o artificialmente pero no de acuerdo a la ley;
· cualquier animal herido o muerto por otro animal (Shemot 22:30)
· cualquier parte de un animal que permanece con vida (Devarim 12:23)
· humanos;
· sangre (Vaikrá 7:26)
· alimañas voladoras;
· alimañas rastreras;
· alimañas acuáticas o anfibias;
· insectos que parasitan en verduras y frutas;
· parásitos de lo putrefacto.
2. Ciertas cosas que podrían comerse en casos muy especiales, a pesar de estar prohibida su ingesta.
3. No comer:
· carne no kasher;
· aves de corral no kasher;
· seres marinos no kasher;
· comer carne cocida en leche; o cocinarlos juntos; (Shemot 23:19; Shemot 34:26)
· la grasa que recubre el estómago, el hígado, y el riñón (Vaikrá 7:23)
· la arteria ciática (Bereshit 32:33)
4. Examinar todos los alimentos para constatar su calidad de apto o no para el consumo.
5. Faenar al animal ritualmente (Devarim 12:21)
6. Cubrir la sangre de los animales faenados ritualmente (Vaikrá 17:13)
7. No comer ni beber de forma ordinaria o por demás comedida (Devarim 21:20)
8. No comer en Iom Kipur (Vaikrá 23:27-29)
9. No comer jametz o mezclado con jametz durante Pesaj (Shemot 13:3; Shemot 12:20)
10. No comer jametz la víspera de Pesaj (Devarim 16:3)
Idolatría
1. Ídolos
1. No indagar en temas de idolatría (Vaikrá 19:4; Devarim 4:19)
2. No hacer grabados de figuras humanas (Shemot 20:20)
3. No adorar o servir ídolos de ninguna manera (Shemot 20:5)
4. No hacer un ídolo para uso propio (Shemot 20:4)
5. No hacer ídolos para otro (Vaikrá 19:4)
6. No erigir monumentos destinados a la idolatría (Devarim 16:22)
7. No plantar árboles en el Santuario o próximos al altar (Devarim 16:21)
8. No sacrificar personas en honor a dioses (Vaikrá 18:21)
9. No jurar en nombre de ídolos (Shemot 23:13)
10. No consumir nada dedicado a un ídolo, ni enriquecerse con ello (Devarim 7:26)
11. No tomar vino usado por idólatras (Devarim 32:38)
12. No beneficiarse con nada de los ídolos, ni como adornos o decoración (Devarim 7:25)
13. Destruir a los ídolos y sus accesorios (Devarim 12:2)
14. No pactar con los pueblos idólatras canaaneos (Devarim 7:1,2)
15. No permitir enlaces matrimoniales con idólatras o su descendencia directa (Devarim 7:3; Devarim 2:4)
16. No permitir que se continúe la idolatría en la tierra de Israel (Shemot 23:33)
17. Erradicar de raíz la idolatría en la Tierra de Israel (Devarim 20:16,17; Devarim 7:2)
18. Destruir las ciudades idólatras (Devarim 13:17)
19. No reedificar las ciudades idólatras, ni obtener provecho de ellas (Devarim 13:17,18)
20. No profetizar ni prestar oídos a quienes profetizan en nombre de dioses (Devarim 18:20; Devarim 13:4)
21. No profetizar en falso (Devarim 18:20)
22. No temer castigar al falso profeta (Devarim 18:22)
23. No inculcar a nadie para que adore dioses (particular o colectivo) (Shemot 23:13; Devarim 13:14; Devarim 13:7)
24. No contenerse en llevar a un portavoz de la idolatría frente a la justicia en todos sus sentidos (Devarim 13:9)
25. Odiar por siempre, no tener piedad ni proteger jamás a aquel que indujo a alguno a la idolatría (Devarim 13:9)
26. No hacerse cortes en la carne o pelarse en honor a los ídolos o como muestra de duelo frente a la muerte (Devarim 14:1)
27. No inclinarse frente a rocas talladas (Vaikrá 26:1)
28. No seguir las costumbres paganas de ninguna manera (Vaikrá 20:23)
29. No tatuar el cuerpo (Vaikrá 19:28)
30. No rasurar los extremos de la cabeza en círculo (Vaikrá 19:27)
31. No rasurar el rostro con navaja (Vaikrá 19:27)
32. No dejar con vida a los brujos (Shemot 22:17)
Prácticas ocultas:
1. No practicar conjuros, hechizos, adivinaciones o actos mediúmicos, la magia, brujería, realizar encantamientos o sortilegios. (Vaikrá 19:31; Devarim 18:10; Devarim 18:11)
2. No predecir el futuro con la astrología, ni actuar de acuerdo a vaticinios astrológicos (Devarim 18:10)
Guerra
1. Aniquilar la descendencia de Amalek (Devarim 25:19)
2. Recordar y no olvidar el daño causado por Amalek (Devarim 25:17,19)
3. Ir a las guerras no obligatorios cuando sea necesario (Devarim 20:10)
4. No destruir los árboles frutales en la guerra (Devarim 20:19)
5. Designar un cohén para que se dirija al pueblo antes de salir a la guerra (Devarim 20:2)
6. Designar un lugar fuera del campamento para la higiene personal de los soldados (Devarim 23:13)
7. Ir armados y con palas para cavar a la batalla (Devarim 23:10, 14)
8. Tratar a la mujer tomada prisionera de acuerdo a las reglas de la Torá (Devarim 21:10-14)
9. No hacer las paces con amonitas y moabitas (Devarim 23:7)
10. No temer salir a la guerra contra el enemigo pagano (Devarim 7:21)
Varias
1. Alejar los peligros de la morada (Devarim 22:8)
2. No vestir lana y lino conjuntamente (Devarim 22:11)
3. Un hombre no debe vestir vestidos (o artículos) femeninos (Devarim 22:5)
4. Una mujer no debe vestir ropa masculina (Devarim 22:5)
3. No castrar animales o personas (Vaikrá 22:24)
4. No morar permanentemente en la tierra de Mitzraim (Devarim 17:16)
5. No tomar crías o huevos estando la ave madre en el nido, sino que ahuyentar a la madre (Devarim 22:6,7)
Estas son las siete leyes noájicas
Las siete mitzvot de los Benei Noaj
1. No adorar ídolos.
2. No maldecir a H'.
3. Establecer cortes de justicia.
4. No asesinar.
5. No cometer incesto o adulterio.
6. No hurtar.
7. No comer carne trozada de un animal vivo.
Del Hombre para con H'
1. Saber que hay un H'. (Shemot 20:2; Devarim 5:6)
2. Saber que Él es Uno. (Devarim 6:4)
3. Amor a H'. (Devarim 6:5)
4. Temor a H'. (Devarim 6:13)
5. Imitar sus acciones (Devarim 28:9)
6. Brit Milá (Bereshit 17:10)
7. No pensar que hay más dioses aparte de Él (Shemot 20:3)
8. No seguir a los deseos que pueden acarrear extravíos morales (Devarim 15:39)
9. Colgar mezuzá en las jambas de las puertas de casas y ciudades. (Devarim 6:9)
10. Atar Tzitzit en las puntas de las ropas de cuatro puntas. (Bemidbar 15:38)
11. No poner a H' a prueba (Devarim 6:16)
12. No retrasarse en cumplir las promesas a H' (Devarim 23:22)
13. Respecto al nombre de H':
· Santificarlo. (Vaikrá 22:32)
· No maldecirlo. (Vaikrá 24:16)
· No profanarlo (Vaikrá 22:32)
· No borrar o destruir nada con el nombre de H' o cosas asociadas con Su nombre (Devarim 12:4)
· No hacer falsas profecías en nombre de H'.
· Jurar en Su nombre, en caso de exigencia legal. (Devarim 10:20)
14. Adorar y servir solamente a H'. (Shemot 23:25; Devarim 13:5)
15. Adorarlo de acuerdo a lo que El ordena. (Devarim 11:22)
16. Bendecir después de cada comida. (Devarim 8:10)
17. Recitar el Shemá por las mañanas y las noches. (Devarim 6:2)
18. Ponerse tefilín sobre cabeza (Shemot 13:9; Shemot 13:16; Devarim 6:8; Devarim 11:18)
19. Ponerse tefilín sobre brazo (Shemot 13:9; Shemot 13:16; Devarim 6:8; Devarim 11:18)
20. Los cohanim bendecían al pueblo durante los servicios matinales. (Bemidbar 6:23)
21. Confesar ante H' todos los pecados cometidos (Vaikrá 5:5)
22. No añadir ni quitar nada de la Torá (Devarim 13:1: Devarim 3:2)
Ética y relaciones interpersonales
1. Andar por los caminos de H'. (Devarim 28:9)
2. Amar al prójimo como a sí mismo. (Vaikrá 19:18)
3. Amar al prosélito (converso) (Devarim 10:19)
4. No codiciar la esposa de otro (Shemot 20:14)
5. No codiciar las pertenencias de otro (Shemot 20:14)
6. Dar caridad a los judíos pobres y no endurecer el corazón con ellos (Devarim 15:7,8)
7. Ceder dinero para los judíos y para los pobres judíos en todo tiempo (Shemot 22:24; Devarim 15:8)
8. No ignorar los objetos extraviados por otro y devolverlos a su dueño (Vaikrá 22:3; Shemot 23:4)
9. No pegar o atacar a nadie.
10. No maldecir a nadie (Vaikrá 19:14)
11. No odiar de corazón (Vaikrá 19:17)
12. No oprimir al prójimo verbalmente, tampoco al converso (Vaikrá 25:17; Shemot 22:20)
13. No avergonzar a nadie (Vaikrá 19:17)
14. No desamparar al levita (Devarim 12:19)
15. No negarle al menesteroso todo lo que precise (Devarim 15:7,8)
16. No infligir sufrimiento a los huérfanos y viudas (Shemot 22:21)
17. Enmendar al equivocado de manera firme (Vaikrá 19:17)
18. No castigar más de lo correcto (Devarim 25:2,3)
19. No murmurar acerca del prójimo (Vaikrá 19:16)
20. No vengarse del prójimo (Vaikrá 19:18)
21. No tener rencor ni odiar (Vaikrá 19:18)
22. No poner obstáculos delante de nadie (Devarim 22:8)
23. No confundir ni llevar a error al prójimo voluntariamente (Vaikrá 19:14)
24. No abstenerse de rescatar a las personas en peligro (Vaikrá 19:16)
25. Salvar al perseguido de muerte incluso si debe matar al perseguidor (Devarim 25:12)
26. Honrar al Cohén. (Vaikrá 21:1-8)
27. Alivianar el peso al hombre o animal que llevan carga excesiva (Shemot 23:5)
28. No obviar y ayudar a un hombre o animal a levantar su carga caída (Devarim 22:4)
29. Cumplir las promesas expresadas oralmente (Devarim 23:24)
30. Anular las promesas sólo de acuerdo al procedimiento dictado por la Torá (Bemidbar 30:3)
31. No violar juramentos (Vaikrá 19:12)
32. No prometer en vano (Shemot 20:7)
33. No violar promesas (Bemidbar 30:3)
34. No distorsionar los límites del terreno (Devarim 19:14)
35. No retener la propiedad de otro (Vaikrá 19:13)
Conocimiento
1. Estudiar Torá (Devarim 6:7)
2. Enseñar Torá. (Devarim 6:7)
3. Escuchar y acatar lo expresado por los sabios de la propia generación. (Devarim 11:22)
4. Honrar a los estudiosos de la Torá y a los ancianos (Vaikrá 19:32)
5. Adherirse a los estudiosos de la Torá. (Devarim 11:22)
6. Escribir un rollo de la Torá. (Devarim 31:17)
7. Obedecer las palabras de los profetas verdaderos (Devarim 18:15)
8. No enseñar en estado de embriaguez (Vaikrá 10:9-11)
Justicia
1. No asesinar (Shemot 20:13; Devarim 5:17)
2. No secuestrar (Shemot 21:16; Shemot 20:13)
3. No hurtar (Vaikrá 19:13)
4. No rapiñar (Vaikrá 19:11)
5. Devolver lo hurtado (Vaikrá 5:23)
6. No renegar de lo que se adeuda (Vaikrá 19:11)
7. No renegar de lo que se posee de otro (Vaikrá 19:11)
8. Indemnizar por lesiones provocadas al prójimo (Shemot 21:18,19)
9. Indemnizar por los daños provocados a terceros por un animal de propiedad (Shemot 21:28; Shemot 22:4)
10. Indemnizar por los daños provocados a terceros por un pozo abierto en propiedad privada (Shemot 21:34)
11. Indemnizar el ladrón por los daños y prejuicios provocados a terceros (Shemot 21:37; Shemot 22:3)
12. Indemnizar por los daños provocados a terceros por un incendio de un fuego encendido intencionalmente (Shemot 21:28)
13. Indemnizar por la pérdida de un objeto dejado en custodia gratuita (Shemot 22:6)
14. Juzgar en caso de pérdida de objeto dejado en custodia paga o en arrendamiento (Shemot 22:9)
15. Juzgar acerca de los casos de objeto tomados en préstamo (Shemot 22:13)
16. Juzgar acerca de los casos de operaciones de compra y venta (Shemot 25:14)
17. Juzgar en las disputas que puedan surgir entre demandante y demandado (Shemot 22:8)
18. No testimoniar falsamente (Shemot 20:13)
19. Castigar al que testificó en falso con el castigo que se le hubiera impuesto al inocente por él acusado (Devarim 19:19)
20. Jurar un juramento en nombre de H' cuando sea requerido por la corte. (Devarim 10:20)
21. Tener jueces para decidir en las materias de: compras, ventas, herencias, préstamos, contratos, empleo, daños, asaltos, robos, violaciones y asesinatos (Devarim16:18)
15. Los jueces deciden por mayoría (Shemot 23:12)
16. Aceptar las sentencias del Tribunal Supremo de Justicia (Devarim 17:11)
17. Conseguir jueces adecuados a la materia (Devarim 1:17)
18. No blasfemar a un juez, ni a una autoridad (Shemot 22:27)
19. La corte no puede castigar a nadie que fuera obligado a cometer un crimen (Bemidbar 22:26,27)
20. Brindar testimonio siempre que sea necesario (Vaikrá 5:1)
21. La pena capital se aplica en base al menos a dos testigos aptos (Shemot 23:7)
22. Que los testigos no opinen (Bemidbar 35:30)
23. Los jueces deben interrogar cuidadosamente a los testigos (Devarim 13:15)
24. Los jueces deben ser imparciales en su sentencia (Vaikrá 19:15)
25. Un juez no debe:
· dictaminar un juicio injusto (Vaikrá 19:15)
· aceptar el testimonio de una persona inmoral (Shemot 23:1)
· prestar atención a una de las partes en ausencia de la otra (Shemot 23:1)
· decidir basado en el testimonio de una sola persona o de un familiar cercano Devarim 24:16; Devarim 19:15)
· favorecer a un pobre, o al poderoso en un caso de uno contra otro (Vaikrá 19:13-21: Shemot 23:3)
· temer a los litigantes (Devarim 1:17)
· decidir en contra de un pecador pero inocente en este caso (Shemot 23:6)
· juzgar inamistosamente al huérfano, al converso o a la persona viuda (Devarim 24:17)
· aceptar soborno o chantaje de una de las partes (Shemot 23:8)
· decretar pena capital con mayoría de un solo juez (Shemot 23:2)
· rever su sentencia el juez que declaró inocente al culpable de pena capital (Shemot 23:2)
26. Distintas formas de pena capital:
· Espada (Shemot 21:20)
· Estrangulación (Shemot 21:16)
· Incineración (Vaikrá 20:14)
· Apedreamiento (Devarim 22:24)
27. Colgar el cadáver del blasfemo e idólatra por unas horas (Devarim 21:22)
28. Sepultar a los ejecutados el mismo día de cumplida su pena (Devarim 21:23)
29. No condenar a pena capital sin antes proceder con un juicio (Bemidbar 35:12)
30. No conmutar la pena capital a cambio de dinero (Bemidbar 35:31)
31. No tener piedad de quien persigue a otro para dañarlo (Devarim 25:11,12)
32. El que cometió homicidio involuntario debe huir a las ciudades refugios, sin condolerse el juez por ello (Bemidbar 35:25,32)
33. Juzgar en lo relativo a herencias (Bemidbar 27:8)
Comercio y préstamos
1. Ser honesto en las compras y ventas (Vaikrá 25:14)
2. No estafar ni en la compra ni en la venta a un converso (Shemot 22:20)
3. Poseer pesa, balanzas y medidas justas (Vaikrá 19:36)
4. No engañar con pesos y medidas (Vaikrá 19:35)
5. No poseer pesos o medidas falsas (Devarim 25:14)
6. No recargar interés a un judío o prestarle a interés (Devarim 25:37)
7. No recibir un préstamo a interés de un judío (Devarim 23:20)
8. No ser testigo ni garante de préstamo a intereses entre judíos (Shemot 22:24)
9. No demandar un recargo por una deuda si se sabe que el deudor no posee para pagar el recargo (Shemot 22:24)
10. No tomar como garantía:
· equipamiento cuando se sabe que es para el sostenimiento de vida personal;
· equipamiento para preparar comida (Devarim 24:6)
· cualquier cosa de una viuda (Devarim 24:17)
11. No utilizar la fuerza para obtener los antedichos elementos (Devarim 24:10)
12. No negarse a devolver la garantía cuando sea necesaria para el que la entregó (Devarim 24:12)
13. Cancelar los prestamos en el séptimo año (Shemitá) (Devarim 15:2)
14. Devolver el objeto tomado como prenda cuando se sabe que el dueño lo precisa urgentemente (Shemot 22:25; Devarim 24:15)
15. Pagar el salario jornal en el tiempo convenido (Devarim 24:15)
16. No oprimir al asalariado ni retener su paga (Vaikrá 19:13)
17. El jornalero puede comer de lo que está cosechando en el momento de su trabajo (Devarim 23:25,26)
17. Está permitido prestar a interés a los no judíos y está permitido usar la presión legal para cobrar (Devarim 23:21)
Tiempos
A. Determinar y consagrar los comienzo de mes y contar los años (Shemot 12:2)
B. SHabbat
1. Descansar, y no trabajar (actos creativos) en el día séptimo consagrándolo (Shemot 23:12; Shemot 20:10)
2. Permanecer dentro de los límites de la ciudad (Shemot 16:29)
3. No dictar ni ejecutar una sentencia en Shabbat (Shemot 35:3)
4. Declarar verbalmente la santidad del Shabbat. (Shemot 20:8)
C. Festividades y conmemoraciones
1. Celebrar los Shalosh Regalim (Shemot 23:17)
2. No trabajar y descansar en:
· primer y séptimo día de Pesaj (Shemot 12:16)
· Shavuot (Vaikrá 23:21);
· Rosh HaShaná (Vaikrá 23:24);
· Iom Kippur (Vaikrá 16:29);
· primer día de Sucot (Vaikrá 23:35);
· Sheminí Atzeret (Vaikrá 23:36).
3. Pesaj:
· Comer matzá en la primera noche de Pesaj. (Shemot 12:18)
· Narrar acerca de la salida de Mitzraim, en la primera noche de Pesaj. (Shemot 13:8)
· Destruir el jametz sobrante el día anterior a Pesaj. (Shemot 12:15)
· No comer jametz o productos mixturados con este durante los siete días de Pesaj, y desde la noche previa a la festividad (Shemot 13:3; Shemot 12:20; Devarim 16:3)
· No poseer, ni ver jametz durante los siete días de la fiesta (Shemot 12:19; Shemot 13:7)
4. Oír el sonido del Shofar en Rosh HaShaná (Bemidbar 29:1)
5. Afligir el alma en Iom Kippur (Vaikrá 16:29)
6. Morar en una Sucá durante los siete días de la festividad (Vaikrá 23:42)
7. Tomar las Cuatro Especies en Sucot (Vaikrá 23:40)
8. Regocijarse en los tres festivales mayores (Pesaj, Shavuot, Sucot). (Devarim 16:14)
9. Llevar la cuenta del Omer (Vaikrá 23:15)
Familia y matrimonio
1. Honrar al padre y a la madre (Shemot 20:12)
2. Temer reverentemente a la madre y al padre (Vaikrá 19:3)
3. No pegar a los padres (Shemot 21:15)
4. No maldecir a los padres (Shemot 21:17)
5. Tener descendencia (Bereshit 1:28; Bereshit 9:7)
6. Dolerse en la muerte de los familiares próximos.
7. Un cohén no puede tener contacto con cadáveres, excepto los de sus familiares más próximos.
8. Reglas maritales:
· Luego del casamiento se puede mantener relaciones sexuales, no antes o fuera del matrimonio (Devarim 24:1,2; Devarim 23:18)
· El marido se debe consagrar el primer año de casamiento a su esposa (Devarim 24:5)
· El marido no puede denegar alimentos, vestimentas o derechos sexuales a su esposa.
· Un hombre no se puede casar con una mujer y su hija (o nieta) al mismo tiempo. (Recordar que de acuerdo a la Torá está permitido para el hombre la poligamia).
· Un hombre no puede contraer enlace nuevamente con su ex mujer, si está ya se casó con otro hombre luego (Devarim 24:4)
· Un cohén tiene restringido el casamiento con ciertas mujeres (preguntar a su rabino por los detalles exactos).
· No casarse con una persona no judía (Devarim 7:3; Devarim 2:4; Devarim 23:8)
· Una persona que sea producto de una relación adultera o incestuosa no puede casarse con la mayoría de las mujeres judías (preguntar a un rabino) (Devarim 23:3)
· Un eunuco u hombre con el pene cercenado no puede casarse con una mujer judía, a no ser que haya nacido con esa condición física (Devarim 23:2)
· Que la viuda sin hijos no case a no ser con el hermano de su difunto marido (Devarim 25:5)
· Si un hermano vive, mientras el casado murió dejando una viuda sin hijos, el sobreviviente debe casarse con la viuda. (Consular con un rabino) (Devarim 25:5)
· De no ocurrir lo antedicho proceder con la jalitzá (Devarim 25:9)
· Entregar el hombre a la mujer un Guet (documento de divorcio) para liberar a la pareja del matrimonio (Devarim 24:1)
· Quien violó a una mujer y la desposó no la divorcie de por vida (Devarim 22:29)
· Quien propaló falsos rumores acerca de su esposa no la divorcie de por vida (Devarim 22:19)
9. No tener relaciones sexuales con:
(Vaikrá 18)
· En general:
· con personas del mismo sexo;
· una mujer casada con otro hombre;
· una mujer, a no ser que estén casados;
· una mujer en estado de impureza, o por menstruación o por haber dado a luz;
· un animal.
· Familiares:
· padre;
· madre o madrastra;
· hermana, media hermana, o cuñada;
· la hermana de la esposa, durante el período del matrimonio;
· hija o nuera;
· tía;
· nietos o nietas.
10. No tener ningún contacto físico próximo con ninguna mujer prohibida.
11. Una mujer debe purificarse en un baño ritual (mikve) luego de su período menstrual. (Vaikrá 15:19; Vaikrá 15:16)
12. Una mujer debe purificarse en un baño ritual (mikve) luego de haber parido. (Vaikrá 2:6; Vaikrá 15:16)
13. Hijos:
· Redimir al primogénito. (Bemidbar 18:15)
· Circuncidar a todos los varones a la edad de ocho días (Bereshit 17:10)
14. Aquel que violó a una mujer la despose (Devarim 22:29)
15. Castigar con latigazos a quien difame a su mujer, y además no pueda divorciarla (Devarim 22:13-19)
16. Juzgar a quien seduzca a una virgen (Shemot 22:15,16)
17. Que la mujer considera infiel beba las `aguas amargas' (Bemidbar 5:19)
Alimentos
(Shemot 21:28; Vaikrá 11; Vaikrá 23:14; Vaikrá 19:23; Devarim 14:7,10,11,19,21; Devarim 22:9)
1. La mayoría de los productos no kasher no deben ser comidos nunca.
No comer:
· cualquier animal básicamente permitido que haya muerto natural o artificialmente pero no de acuerdo a la ley;
· cualquier animal herido o muerto por otro animal (Shemot 22:30)
· cualquier parte de un animal que permanece con vida (Devarim 12:23)
· humanos;
· sangre (Vaikrá 7:26)
· alimañas voladoras;
· alimañas rastreras;
· alimañas acuáticas o anfibias;
· insectos que parasitan en verduras y frutas;
· parásitos de lo putrefacto.
2. Ciertas cosas que podrían comerse en casos muy especiales, a pesar de estar prohibida su ingesta.
3. No comer:
· carne no kasher;
· aves de corral no kasher;
· seres marinos no kasher;
· comer carne cocida en leche; o cocinarlos juntos; (Shemot 23:19; Shemot 34:26)
· la grasa que recubre el estómago, el hígado, y el riñón (Vaikrá 7:23)
· la arteria ciática (Bereshit 32:33)
4. Examinar todos los alimentos para constatar su calidad de apto o no para el consumo.
5. Faenar al animal ritualmente (Devarim 12:21)
6. Cubrir la sangre de los animales faenados ritualmente (Vaikrá 17:13)
7. No comer ni beber de forma ordinaria o por demás comedida (Devarim 21:20)
8. No comer en Iom Kipur (Vaikrá 23:27-29)
9. No comer jametz o mezclado con jametz durante Pesaj (Shemot 13:3; Shemot 12:20)
10. No comer jametz la víspera de Pesaj (Devarim 16:3)
Idolatría
1. Ídolos
1. No indagar en temas de idolatría (Vaikrá 19:4; Devarim 4:19)
2. No hacer grabados de figuras humanas (Shemot 20:20)
3. No adorar o servir ídolos de ninguna manera (Shemot 20:5)
4. No hacer un ídolo para uso propio (Shemot 20:4)
5. No hacer ídolos para otro (Vaikrá 19:4)
6. No erigir monumentos destinados a la idolatría (Devarim 16:22)
7. No plantar árboles en el Santuario o próximos al altar (Devarim 16:21)
8. No sacrificar personas en honor a dioses (Vaikrá 18:21)
9. No jurar en nombre de ídolos (Shemot 23:13)
10. No consumir nada dedicado a un ídolo, ni enriquecerse con ello (Devarim 7:26)
11. No tomar vino usado por idólatras (Devarim 32:38)
12. No beneficiarse con nada de los ídolos, ni como adornos o decoración (Devarim 7:25)
13. Destruir a los ídolos y sus accesorios (Devarim 12:2)
14. No pactar con los pueblos idólatras canaaneos (Devarim 7:1,2)
15. No permitir enlaces matrimoniales con idólatras o su descendencia directa (Devarim 7:3; Devarim 2:4)
16. No permitir que se continúe la idolatría en la tierra de Israel (Shemot 23:33)
17. Erradicar de raíz la idolatría en la Tierra de Israel (Devarim 20:16,17; Devarim 7:2)
18. Destruir las ciudades idólatras (Devarim 13:17)
19. No reedificar las ciudades idólatras, ni obtener provecho de ellas (Devarim 13:17,18)
20. No profetizar ni prestar oídos a quienes profetizan en nombre de dioses (Devarim 18:20; Devarim 13:4)
21. No profetizar en falso (Devarim 18:20)
22. No temer castigar al falso profeta (Devarim 18:22)
23. No inculcar a nadie para que adore dioses (particular o colectivo) (Shemot 23:13; Devarim 13:14; Devarim 13:7)
24. No contenerse en llevar a un portavoz de la idolatría frente a la justicia en todos sus sentidos (Devarim 13:9)
25. Odiar por siempre, no tener piedad ni proteger jamás a aquel que indujo a alguno a la idolatría (Devarim 13:9)
26. No hacerse cortes en la carne o pelarse en honor a los ídolos o como muestra de duelo frente a la muerte (Devarim 14:1)
27. No inclinarse frente a rocas talladas (Vaikrá 26:1)
28. No seguir las costumbres paganas de ninguna manera (Vaikrá 20:23)
29. No tatuar el cuerpo (Vaikrá 19:28)
30. No rasurar los extremos de la cabeza en círculo (Vaikrá 19:27)
31. No rasurar el rostro con navaja (Vaikrá 19:27)
32. No dejar con vida a los brujos (Shemot 22:17)
Prácticas ocultas:
1. No practicar conjuros, hechizos, adivinaciones o actos mediúmicos, la magia, brujería, realizar encantamientos o sortilegios. (Vaikrá 19:31; Devarim 18:10; Devarim 18:11)
2. No predecir el futuro con la astrología, ni actuar de acuerdo a vaticinios astrológicos (Devarim 18:10)
Guerra
1. Aniquilar la descendencia de Amalek (Devarim 25:19)
2. Recordar y no olvidar el daño causado por Amalek (Devarim 25:17,19)
3. Ir a las guerras no obligatorios cuando sea necesario (Devarim 20:10)
4. No destruir los árboles frutales en la guerra (Devarim 20:19)
5. Designar un cohén para que se dirija al pueblo antes de salir a la guerra (Devarim 20:2)
6. Designar un lugar fuera del campamento para la higiene personal de los soldados (Devarim 23:13)
7. Ir armados y con palas para cavar a la batalla (Devarim 23:10, 14)
8. Tratar a la mujer tomada prisionera de acuerdo a las reglas de la Torá (Devarim 21:10-14)
9. No hacer las paces con amonitas y moabitas (Devarim 23:7)
10. No temer salir a la guerra contra el enemigo pagano (Devarim 7:21)
Varias
1. Alejar los peligros de la morada (Devarim 22:8)
2. No vestir lana y lino conjuntamente (Devarim 22:11)
3. Un hombre no debe vestir vestidos (o artículos) femeninos (Devarim 22:5)
4. Una mujer no debe vestir ropa masculina (Devarim 22:5)
3. No castrar animales o personas (Vaikrá 22:24)
4. No morar permanentemente en la tierra de Mitzraim (Devarim 17:16)
5. No tomar crías o huevos estando la ave madre en el nido, sino que ahuyentar a la madre (Devarim 22:6,7)
Estas son las siete leyes noájicas
Las siete mitzvot de los Benei Noaj
1. No adorar ídolos.
2. No maldecir a H'.
3. Establecer cortes de justicia.
4. No asesinar.
5. No cometer incesto o adulterio.
6. No hurtar.
7. No comer carne trozada de un animal vivo.
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